DANTE E I FEDELI D`AMORE

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DANTE E I FEDELI D`AMORE
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DANTE E I FEDELI D’AMORE
di F.L’Erario
O voi ch’avete li ‘ntelletti sani
Mirate la dottrina che s’asconde
Sotto ‘l velame de li versi strani
(Dante, Inferno, IX, 61-63)
Sono queste le misteriose parole che Dante pronuncia sotto le mura della città di Dite, nel
canto IX dell’Inferno, prima che giunga il messo celeste a schiuderne le porte assediate da una
moltitudine di diavoli “…in su le porte da ciel piovuti” (Inferno, VIII, 82-83).
Solo grazie all’intervento divino, Dante e il suo maestro Virgilio, potranno varcare le mura di
Dite, sorvegliate dai demoni, e penetrare nella città dove li attende una grande piana “…piena
di duolo e di tormento rio.” (Inferno, IX, 110-111).
In questo luogo, proprio sotto le fortificazioni, Dante scorge dei sepolcri avvolti dalle fiamme e,
ancora scosso e atterrito per il pericolo appena evitato, interroga Virgilio sulle cause che hanno
prodotto quel particolare supplizio:
E io: “Maestro, quai son quelle genti
Che, seppellite dentro da quell’arche
Si fan sentir con li sospir dolenti?”
Ed elli a me:”Qui son li eresiarchi
Co’ lor seguaci, d’ogni setta, e molto
Più che non credi son le tombe carche
Simile qui con simile è sepolto
E i monimenti son più e men caldi”
E poi ch’alla man destra si fu volto
Pasammo tra i martìri e li alti spaldi
(Dante, Inferno, IX, 124-133)
Non è probabilmente un caso che il Poeta inserisca nello stesso Canto un riferimento agli
eretici, il principale nemico della Chiesa romana tra il XIII e il XIV secolo, e una più o meno
esplicita allusione alla “dottrina” (quindi ad un preciso “insegnamento”) che si nasconde sotto
“il velame”, cioè sotto l’allegoria, dei versi composti dai poeti e dai trovatori dei tempi di
Dante.
Queste dottrine, dissimulate sotto artifici ed espedienti stilistici dai cosiddetti “Fedeli d’Amore”,
permearono la società del tempo e anche Dante Alighieri, persona di cultura e ingegno
straordinari, ne fu probabilmente attratto.
Dante Alighieri, l’uomo pubblico
Dante Alighieri (Firenze 1265- Ravenna 1321), il “Sommo Poeta” che il mondo ci invidia, ebbe
una vita piuttosto travagliata e per certi versi di difficile interpretazione.
Figlio di Alaghiero degli Alaghieri e di Bella degli Abati, trascorse la propria infanzia presso la
famiglia paterna, discendente di un casato appartenente alla piccola nobiltà fiorentina di parte
guelfa.
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Secondo il Boccaccio, che nel suo “Trattatello in Laude di Dante” rivela curiosi particolari
dell’infanzia fiorentina di Dante, anche il nome del futuro Sommo Poeta non sembra essere del
tutto casuale e rivela, anzi, una certa predestinazione di fondo: “…Venuto adunque il tempo del
parto, partorì la donna questa futura chiarezza della nostra città e di pari consentimento il
padre ed ella, non senza divina disposizione, si come io credo, il nominaron Dante, volendone
Iddio per cotal nome mostrare lui dovere essere di meravigliosa dottrina datore…”.
Tralasciando per ora alcuni aspetti relativi alla giovinezza di Dante, incentrati soprattutto sul
famoso incontro (carico di ricercati simbolismi) con Beatrice all’età di 9 anni, può essere
interessante ripercorrere gli eventi meno noti che caratterizzarono la sua vita adulta, divisa tra
impegno politico, elaborazione poetica e ricerca filosofica.
Dante divenne parte attiva della vita pubblica fiorentina nel marzo del 1295, anno in cui
vennero aboliti gli “Ordinamenti di Giustizia” di Giano della Bella, una legislazione fortemente
discriminatoria nei confronti dei nobili magnati (la vecchia aristocrazia).
Secondo il nuovo corso giuridico, culminato con l’esilio di Giano della Bella, i nobili magnati
furono in grado di riappropriarsi nuovamente dei propri diritti politici e riprendere così ad
occupare posizioni di assoluto rilievo nella gestione amministrativa e giudiziaria della città
toscana.
Unica condizione posta per il conseguimento del nuovo status politico era l’iscrizione alla
matricola di una delle arti, anche senza l’esercizio effettivo.
Dante decise, significativamente, di iscriversi alla Corporazione dei Medici e degli Speziali, studi
che contemplavano “…moltissimi punti di contatto con quelli di filosofia e di retorica, discipline
nelle quali Dante ebbe conoscenze vaste e profonde.” (cit. in Pierre Antonetti, “La vita
quotidiana a Firenze ai tempi di Dante”, 1998, Biblioteca Universale Rizzoli).
Del resto, queste profonde conoscenze erano state acquisite gradualmente dal Poeta nel corso
degli anni precedenti al suo ingresso in politica. Lo stesso Dante ci racconta nel “Convivio”
come, dopo la morte di Beatrice (quindi attorno ai 25 anni), avesse iniziato
“…ad andare là dov'ella si dimostrava veracemente, cioè nelle scuole delli religiosi e alle
disputazioni delli filosofanti; sì che in picciolo tempo, forse di trenta mesi, cominciai tanto a
sentire della sua dolcezza, che lo suo amore cacciava e distruggeva ogni altro pensiero”
(Dante, Convivio, tratt.2, cap.12, par.3)
Dante aveva quindi intrapreso la frequentazione di filosofi e religiosi e in questi ambienti aveva
potuto appagare la propria sete di conoscenza dopo la morte di Beatrice, personificazione del
mito cristiano dell’Amore Assoluto dispensatore di Luce.
Questo fervore mistico dissimulato nella figura della donna amata assumerà i caratteri distintivi
dell’intera elaborazione poetica di Dante, espressione diretta di un incessante ricerca filosofica
e religiosa che lo porterà ad aderire al circolo iniziatico dei “Fedeli d’Amore”, espressione di un
cristianesimo “delle origini” (come molti movimenti ereticali del tempo) in netta antitesi con la
corruzione e l’arroganza della Chiesa romana.
Il poeta, successivamente alla sua iscrizione alla Corporazione dei Medici e degli Speziali, iniziò
una sfolgorante carriera politica che lo portò ben presto ad occupare la massima carica
prevista dagli ordinamenti comunali del tempo, ovvero quella di Priore (estate del 1300).
La posizione politica di Dante fu sempre abbastanza definita, potendosi accomunare a quella
della famiglia dei Cerchi (guelfi bianchi) in netta contrapposizione con quella dei Donati (guelfi
neri).
Ma quali erano le differenze a livello ideologico tra le due fazioni? Sicuramente, al di là delle
contrapposizioni dettate da motivi di tipo economico (da una parte i Bianchi, espressione della
borghesia affaristica emergente e dall’ altra i Neri, l’antica aristocrazia gentilizia), vi era una
differente visione dei rapporti tra ordini sociali e politici, ovvero tra ordinamento comunale,
impero e papato.
I guelfi bianchi perseguivano una politica che oggi potremmo definire “autonomista”, slegata
dall’asse Papato-Angioini di Napoli, che avevano acquisito il predominio incontrastato in Italia
meridionale dopo la battaglia di Benevento (1266) e la morte di Manfredi.
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Maggiormente legati al Papato da interessi soprattutto mercantilistici erano invece i Neri, che
avevano in Corso Donati il loro principale rappresentante politico.
Fu proprio durante il priorato di Dante che gran parte dei facinorosi capi delle due fazioni
furono costretti all’esilio, in seguito ai violenti scontri che avevano sconvolto la città di Firenze
nel Giugno del 1300.
Nel frattempo Bonifacio VIII e il suo alleato angioino Carlo II decidevano di porre fine alle
persistenti ostilità tra le due fazioni guelfe inviando a Firenze come pacificatore e arbitro Carlo
di Valois (fratello di Filippo Il Bello), nell’intento nemmeno tanto velato di sottrarre ai Bianchi il
predominio politico sulle istituzioni cittadine.
Dante tentò allora, assieme ad altri due ambasciatori fiorentini, di ottenere udienza presso il
Papa a Roma, al fine di dissuaderlo da un’ingerenza così diretta nella vita pubblica del grande
comune toscano. Purtroppo questi sforzi furono del tutto vanificati dall’ingresso in Firenze, nel
Novembre del 1301, del legato pontificio Carlo di Valois, il quale, con la collaborazione dei Neri
e di Corso Donati, instaurerà in città un pesante clima di terrore e vendetta nei confronti dei
Bianchi e della famiglia dei Cerchi.
Dante viene raggiunto dalla terribile notizia a Siena, proprio mentre si appresta a ritornare
nella sua città natale. Il Poeta viene inoltre accusato, in seguito ad un’inchiesta attivata dal
nuovo podestà sull’operato dei Priori dell’ultimo biennio, di opposizione al Papa e alle istituzioni
comunali, di baratteria, di concussione, di minacce e intimidazioni nei confronti della fazione
dei Neri e di istigazione all’odio tra guelfi.
Dante, ben consapevole dei rischi che avrebbe potuto correre rimettendo piede sul suolo
fiorentino, non si reca al processo fissato per il Marzo del 1302 permettendo così all’accusa di
convertire automaticamente i capi d’imputazione in condanna al rogo e confisca dei beni.
Per Dante inizia allora un lungo confino in diverse città italiane, un esilio forzato che lo
costringerà a non poter mai più rivedere la propria città natale, sino alla sua morte, avvenuta
nel 1321 a Ravenna (dove il Poeta è sepolto).
Dante Alighieri, l’uomo medievale
Molte di queste tormentate e burrascose vicende della vita pubblica fiorentina (e di riflesso
italiana ed europea), di cui il Poeta fu parte attiva, influenzeranno profondamente la sua
produzione poetica, soprattutto nella sua opera più conosciuta, ovvero la “Divina Commedia”.
Da un’analisi approfondita di quest’opera (che il Poeta iniziò presumibilmente a comporre a
partire dal 1307) emergono una serie di espliciti riferimenti ad alcuni importanti personaggi del
tempo, coinvolti in vicende che segnarono profondamente l’immaginario collettivo europeo tra
il XIII e XIV secolo.
Nello specifico Dante sembra mostrare un particolare livore nei confronti di quelle personalità
che, attraverso il loro enorme potere sulla società del tempo, costituirono una pesante
minaccia per la diffusione di dottrine e concetti filosofici strettamente legati ad un misticismo
cristiano di matrice orientale (in contrasto quindi con l’ortodossia romana conciliare),
rappresentato in Europa da gruppi settari o in forte odore di eresia.
In primo luogo è utile citare alcuni passi del Purgatorio, in cui Filippo III l’Ardito e Enrico I di
Navarra, rispettivamente padre e suocero di Filippo IV Il Bello (1285-1314), si dolgono a causa
della sciagurata discendenza:
“Padre e suocero son del mal di Francia:
sanno la vita sua viziata e lorda,
e quindi viene il duol che sì li lancia.”
(Dante, Purgatorio, VII, 109-111)
Filippo il Bello (il “…mal di Francia”), persecutore dei Templari e fratello di Carlo di Valois (che
consentì a Corso Donati e ai Guelfi Neri di riappropriarsi del potere in Firenze, costringendo
così all’esilio Dante) viene visto addirittura, nel canto ventesimo del Purgatorio, come il “Novo
Pilato”, colui che nell’antichità si rese colpevole dell’accusa più infamante, ovvero quella di aver
condannato a morte Gesù:
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“Veggio il novo Pilato sì crudele,
che ciò nol sazia, ma sanza decreto
portar nel Tempio le cupide vele”
(Dante, Purgatorio, XX, 91-93)
Il Re di Francia, oltre ad essere il responsabile dello scioglimento dell’Ordine dei templari
“sanza decreto”, cioè senza l’approvazione del Papa Clemente V (che sciolse formalmente
l’ordine solo nel 1312), viene anche ritenuto colpevole dell’umiliazione subita dal Papa
Bonifacio VIII ad Anagni nel 1303, quando ad una delegazione di giuristi inviati da Filippo il
Bello (inviati a Roma per richiedere al Papa la convocazione di un concilio che giudicasse il suo
operato) si unirono le forze dei Colonna (nemici storici del Pontefice) guidate da Sciarra
Colonna.
Il misfatto, ricordato nel celebre episodio dello “schiaffo di Anagni”, gettò Bonifacio VIII in un
tale sconforto che da lì a pochi giorni morì di crepacuore, dopo una prigionia di breve durata
nelle mani dei Colonna.
Nello stesso canto del Purgatorio Dante incontra Ugo Capeto, iniziatore della dinastia dei
capetingi, che parla dei propri discendenti (tra cui Filippo il Bello) definiti “…la mala pianta”:
“Io fui radice de la mala pianta
che la terra cristiana tutta aduggia,
sì che buon frutto rado se ne schianta”
(Dante, Purgatorio, XX, 43-45)
Ne segue l’invocazione di Ugo Capeto, affinchè la giustizia divina punisca i tanti delitti di cui si
è resa colpevole la sua discendenza:
“O Segnor mio, quando sarò io lieto
a veder la vendetta che, nascosa,
fa dolce l'ira tua nel tuo secreto?”
(Dante, Purgatorio, XX, 94-96)
Un’invocazione che, secondo la leggenda, può essere accostata alla maledizione pronunciata il
18 Marzo del 1314 da Jacques de Molay, ultimo Gran Maestro templare, mentre veniva arso
vivo sul rogo, su una piccola isola della Senna, di fronte ai giardini reali.
Consapevole dell’innocenza e della purezza dell’Ordine del Tempio, sembra che avesse
richiamato i propri persecutori (il Papa e il Re di Francia) al cospetto della giustizia divina,
entro un anno.
In effetti Papa Clemente V morì nel giro di un mese, per un’infezione intestinale, e Filippo Il
Bello entro l’anno, sembra per un incidente di caccia.
Anche Dante, conscio della maledizione lanciata da Jacques de Molay, ricorda la fine
improvvisa dei due personaggi nel “Paradiso”.
I primi versi sono per Filippo Il Bello:
“Li si vedrà il duol che sovra Senna
Induce, falseggiando la moneta,
quel che morrà di colpo di cotenna”
(Dante, Paradiso, XIX, 118-120)
Il “colpo di cotenna” sembra far riferimento alla leggenda, diffusasi dopo la morte di Filippo Il
Bello, secondo cui il sovrano morì sbalzato dalla sella durante una battuta di caccia, a causa di
un cinghiale (“cotenna”) che aveva tagliato la strada al suo cavallo.
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Il riferimento alla “moneta” che viene “falseggiata” può essere invece messo in relazione ai
cambiamenti di peso e di conio della moneta francese introdotti da Filippo il Bello sotto il suo
regno, finalizzati ad accrescere le riserve auree della Monarchia.
La morte di Clemente V viene invece ricordata nel canto XXX:
“Ma poco poi sarà da Dio sofferto
nel santo officio; ch’el sarà detruso
là dove Simon mago è per suo merto”
(Dante, Paradiso, XXX, 145-147)
La fine repentina di Papa Clemente V (“…poco poi sarà da Dio sofferto…”) viene associata al
suo atteggiamento di arrendevolezza nei confronti del Re di Francia, tanto che sarà cacciato
(“detruso”) all’Inferno, nel girone dei simoniaci (dal nome del mago samaritano Simone, che
cercò di acquistare da San Pietro il dono dello Spirito Santo per vile denaro).
Infatti, nel canto XIX dell’ ”Inferno”, dove i simoniaci scontano la loro pena a testa in giù
all’interno di pozze infuocate, Clemente V è destinato a prendere il posto di Bonifacio VIII
all’interno della buca:
“…ché dopo lui verrà di più laid’opra
di ver ponente un pastor sanza legge,
tal che convien che lui e me ricopra”
(Dante, Inferno, XIX, 82-84)
In questi versi Papa Niccolò III spiega a Dante e a Virgilio come, dopo Bonifacio VIII, giungerà
al soglio pontificio un Papa di “…più laid’opra” (depravato e corrotto) “…di ver ponente”, cioè
proveniente dalla Francia (Bertrand de Goth, conosciuto come Papa Clemente V, era originario
di Villandraut, nella Gironda) e destinato a prendere il posto nella buca infernale (“…che lui e
me ricopra”) occupata dai suoi predecessori (cioè lo stesso Niccolò III e Bonifacio VIII).
Un Dante quindi fortemente critico e impietoso nei confronti della sua epoca, soprattutto verso
coloro che, rivestendo cariche dotate di grande autorità, avevano snaturato e alterato l’essenza
originaria del Cristianesimo, trasformandolo in pura merce di scambio per la conquista di
posizioni di prestigio all’interno della società del tempo.
Dante Alighieri, l’iniziato
René Guenon, scrittore e filosofo francese, ha indagato accuratamente, nel libro “L’esoterisme
de Dante” (Réné Guénon, L’Esoterismo di Dante, Milano, Adelphi Ed., 2001), gli aspetti più
oscuri e indecifrabili legati alla vita del Sommo Poeta.
Guénon evidenzia, in primo luogo, l’esistenza di un’unica corrente esoterica (contrapposta alla
parte “essoterica” delle varie religioni che nel corso della storia si sono andate diversificando
secondo la propria appartenenza geografica e culturale) comune a tutte le dottrine religiose,
una sorta di “unico comune denominatore” che costituisce la base (e nel contempo la radice) di
tutte le tradizioni, indipendentemente dalla loro collocazione spaziale o temporale.
Guènon percepisce allora Dante non tanto in qualità di “settario”, cioè contrapposto alla chiesa
ufficiale, ma semplicemente come “iniziato” di una dottrina esoterica che alimenta da secoli
anche la tradizione cristiana.
Vengono quindi superate le precedenti interpretazioni dell’Aroux (autore di alcuni volumi dai
titoli alquanto significativi: “Dante, hérétique, révolutionnaire et socialiste: révélations d’un
catholique sur le Moyen Age”, “Clef de la comédie anticatholique de Dante Alighieri”, “Preuves
de l’Hérésie de Dante notamment au sujet d’une fusion opérée en 1312 entre la Massenie
Albigeoise, le Temple et les Gibelins”), che vedeva nei Fedeli d’Amore italiani una diretta
affiliazione con i “perfetti” catari, e quella del Valli (di cui ci occuperemo più approfonditamente
in seguito) che riscontrava, nelle opere dei Fedeli d’Amore, la presenza di una netta
contrapposizione Setta-Chiesa.
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Dante, secondo Guénon, era una sorta di “iniziato”, profondo conoscitore di dottrine esoteriche
che affondavano le proprie radici, molto probabilmente, nel misticismo orientale e nello
gnosticismo.
Guénon pone inoltre l’attenzione su altre forme di conoscenza esoterica che emergono nel
corso del medioevo, in particolare sulla congregazione dei Templari. Dice Guénon: ”…nel
medioevo vi furono organizzazioni il cui carattere era iniziatico e non religioso, e che però
ponevano le loro basi nel cattolicesimo…”
I Templari furono in effetti un’organizzazione tra il militare e il religioso, ricondotta all’interno
del rigido schema dottrinale cattolico, la cui regola monastica fu dettata da San Bernardo. Non
sembra allora del tutto casuale la scelta di Dante che, nel “Paradiso”, prende come guida
proprio S. Bernardo chiamandolo “contemplante”, velato riferimento al suo ruolo di protettore
della milizia del Tempio.
Di notevole interesse è anche l’osservazione di Guénon in relazione alle due medaglie
conservate nel museo di Vienna, raffiguranti Dante e Pietro da Pisa, sul cui rovescio è presente
questa strana iscrizione:
F.S.K.I.P.F.T.
Secondo il Guénon questa iscrizione potrebbe essere così decifrata:
FIDEI SANCTAE KADOSCH, IMPERIALIS PRINCIPATUS, FRATER TEMPLARIUS
“Kadosch” è una parola ebraica che designa il “consacrato” ad una dottrina, in questo caso
quella della “Santa Fede”, una società medievale della quale sembra che Dante fosse
addirittura uno dei vertici. Secondo Guénon questa congregazione era anche “…un ordine
terziario affiliato ai templari…”.
“Imperialis principatus” è un titolo presente ancora oggi all’interno di uno dei vari gradi della
massoneria di rito scozzese mentre l’ultimo titolo non sembra aver bisogno di commenti…
Dante e i “Fedeli d’amore”
Nei duecento anni che intercorrono tra XII e il XIV secolo si verificano in Europa una serie di
importanti eventi che sembrano essere legati tra loro da una sottilissima trama invisibile:
1200: Diffusione della poesia provenzale in Europa
1265-1321: Dante Alighieri e diffusione della poesia stilnovista in Italia (gruppo dei “Fedeli
d’Amore”)
1144-1270: Crociate (nel 1228 Federico II riconquista Gerusalemme)
1119-1312: Nascita e fine dei templari, accusati di eresia e di coltivare dottrine eterodosse di
derivazione orientale
1244: Assedio di Montsegur e fine del più importante centro di diffusione della religione catara
1255: Queribus cade (ultima fortezza catara)
Molti di questi avvenimenti ebbero come principali protagonisti movimenti spirituali o dottrinali
che, nel breve volgere di una cinquantina d’anni, vennero ridotti all’impotenza o eliminati per
sempre dalla Storia europea.
Vi fu sicuramente una contiguità culturale tra questi gruppi (Templari, Catari, Trovatori, Fedeli
d'Amore) che manifestavano, più o meno apertamente, un’indiscussa opposizione al potere
costituito.
La reazione del Papato e delle principali monarchie europee non si fece attendere e una guerra
indiscriminata fu indetta contro quei gruppi che di fatto rappresentavano, in pieno territorio
europeo, spinte verso una più completa emancipazione dal punto di vista religioso, politico e
territoriale (si pensi, ad esempio, alla vicenda dalla Crociata congiuntamente indetta da
Innocenzo III e Filippo Augusto contro gli Albigesi della Linguadoca, una regione da sempre
focolaio di tendenze autonomistiche sul piano religioso e politico).
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In questo contesto storico travagliato si inseriscono le vicende dei poeti stilnovisti e del
movimento settario dei “Fedeli d’Amore” di cui Dante fece molto probabilmente parte.
Il Sommo Poeta e la maggior parte dei “Fedeli d’Amore” (che ad un esame approfondito
sembrano intrattenere rapporti di stretta familiarità tra loro, come seguaci di uno stesso
movimento) esternavano forzatamente una fede conforme ai dogmi della Chiesa di Roma
(eccezion fatta per Cecco d’Ascoli che venne bruciato vivo pochi anni dopo la morte di Dante),
occultando e dissimulando nel contempo (sotto questa parvenza di ufficialità dogmatica)
dottrine in odore di eresia.
Altri personaggi del tempo furono meno assenzienti nei confronti del Papato, in ragione della
loro posizione sociale dominante.
La Scuola Siciliana
Federico II (1194-1250), imperatore e poeta stilnovista egli stesso, più volte scomunicato da
Gregorio IX (la sua crociata - quando ancora si trovava sotto scomunica - si distinse per
l’accondiscendenza nei confronti del Sultano d’Egitto, con cui pervenne ad un trattato, senza
dunque combattere) e la sua corte (Manfredi, Pier delle Vigne, Jacopo da Lentini, essi stessi
poeti e iniziatori della cosiddetta “Scuola Siciliana”) non furono certo teneri col Papato.
L’Imperatore svevo, come estremo affronto al Pontefice, edificò a Lucera, in terra pugliese,
addirittura una roccaforte musulmana (deportando i saraceni che occupavano la Sicilia).
Tale fortezza, realizzata dopo la vittoriosa campagna del 1223 di Federico II in Italia
meridionale, costituì per molto tempo una sorta di colonia militare sulla quale l’imperatore
poteva fare affidamento in caso di estrema difficoltà.
I musulmani, in cambio della tolleranza religiosa (tassata, naturalmente, tramite un imposta
chiamata “testatico”) offrirono all’Imperatore (chiamato “Sultano”) una fedeltà incondizionata,
una “…fanatica fedeltà verso il vincitore propria degli orientali, che servivano da schiavi il loro
signore e protettore” (E. Kantorowicz, Federico II Imperatore, Garzanti editore, 1988,
pag.116).
Elemento di primaria importanza era la completa indipendenza di tale guarnigione: “…queste
truppe erano completamente indifferenti alla scomunica papale e ubbidivano solo
all’imperatore” (E. Kantorowicz, Federico II Imperatore, op. cit., pag.116).
Pochi Domenicani osavano avventurarsi in quelle terre ai confini dello stato pontificio, per
timore di rappresaglie e vendette.
Federico II, da parte sua, comunicava al Papa che parecchi di questi saraceni si erano già
convertiti al cattolicesimo, ben sapendo di mentire.
Qui può esser tormento, ma non morte…
Gran parte degli intellettuali e dei letterati del tempo dovettero invece nascondere, sotto versi
artificiosi e di difficile interpretazione, una religiosità o, più semplicemente, atteggiamenti non
in linea con la morale comune del tempo.
Guido Cavalcanti, probabilmente il capo della “setta” e iniziatore spirituale di Dante (rimane
famosa nella “Vita Nuova” la risposta di Cavalcanti al sonetto di Dante “A ciascun alma presa e
gentil core”, risposta di quel poeta che Dante stesso chiama “…quello che io chiamo primo delli
miei amici”) fu per tutta la sua vita accusato di esser “filosofo naturale” dagli stessi suoi
concittadini.
La maggioranza di questi poeti si mostrò inoltre sempre rispettosa delle prescrizioni
provenienti dal clero, al fine di non compromettere la propria immagine pubblica poiché, è utile
sottolinearlo, molti di loro rivestivano importanti cariche a livello politico.
I fedeli d’amore erano quindi, in genere, ferventi cattolici praticanti.
La ragione di questo atteggiamento va ricercata nei sistemi di controllo sociale utilizzati dalle
autorità del tempo che erano in genere molto sommari e lasciavano ben poco spazio alla
salvaguardia dei diritti fondamentali della persona.
Prima del rogo, molto spesso accolto come liberazione dagli atroci supplizi che l’inquisizione
riservava agli eretici, vi erano una serie di pratiche codificate utili ad accertare la colpevolezza
degli inquisiti.
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Queste pratiche disumane e estremamente crudeli, volte a soddisfare gli appetiti sadici e
perversi del clero di quell’epoca comprendevano la rottura degli arti, la lacerazione delle
articolazioni, l’asportazione dei denti e delle unghie, l’annegamento, lo stritolamento di polsi e
caviglie ed altri abomini accuratamente escogitati per prolungare l’agonia del presunto
trasgressore, il tutto attraverso macchine appositamente concepite e create per questi scopi.
Le immagini dei roghi dei Templari, degli Albigesi e dei Guelfi Bianchi risuonano ancora nei
versi del “Purgatorio”, dove Dante (anch’egli condannato in contumacia, nel 1302, al rogo per
motivi politici) di fronte ad una barriera di fuoco che deve essere varcata per poter permettere
il proseguimento del viaggio ultraterreno, rievoca “…gli umani corpi già veduti accesi”.
Virgilio, oltre a voler rassicurare Dante sull’inoffensività di quelle fiamme, sembra anche
indicare, seppur velatamente, una promessa di redenzione per coloro che hanno affrontato il
martirio (…qui può esser tormento, ma non morte. Ricorditi,Ricorditi! …):
“In su le man commesse mi protesi,
guardando il foco e imaginando forte
umani corpi già veduti accesi.
Volsersi verso me le buone scorte;
e Virgilio mi disse: «Figliuol mio,
qui può esser tormento, ma non morte.
Ricorditi, ricorditi!…”
(Dante, Purgatorio, XXVII, 16-22)
I trovatori provenzali e gli stilnovisti italiani dovettero quindi ideare un linguaggio di difficile
decifrazione al fine di poter diffondere le proprie dottrine ed evitare le terribili ma efficacissime
maglie dell’inquisizione.
Luigi Valli e il linguaggio segreto dei Fedeli d’Amore
Abbiamo visto precedentemente come i Fedeli d’Amore “dissimulassero” la propria fedeltà alla
“Setta” con una parvenza esterna di assoluta fedeltà alla chiesa di Roma.
Luigi Valli, studioso di letteratura dei primi del '900, ha scritto un libro di fondamentale
importanza per la comprensione e la decifrazione del gergo utilizzato dai poeti stilnovisti
appartenenti al gruppo dei Fedeli d’Amore: "Il linguaggio segreto di Dante e dei fedeli
d'Amore" (L. Valli, Il linguaggio segreto di Dante e dei Fedeli d’Amore, Milano, Luni Ed.,
1994).
In questo volume vengono analizzate nello specifico, oltre alla particolare terminologia
adottata dai Fedeli d’Amore, anche le origini storiche, sociali e culturali che diedero vita a
questo singolare movimento, in una fascia di territorio molto estesa, dalla Sicilia alla Francia
Meridionale.
Dice L. Valli: "Quando la crociata degli albigesi desolò con le sue ripetute stragi la Provenza,
essa disperse per il mondo insieme la poesia d'Amore e l'Eresia...". (L. Valli, Il linguaggio
segreto di Dante e dei Fedeli d’Amore, op.cit., pag.149).
La produzione poetica dei trovatori provenzali e degli stilnovisti italiani può in effetti essere
accostata sulla base di una serie di standard stilistici che si ripetono costantemente.
In primo luogo la totale sottomissione per la donna amata (idealizzata in una serie di temi
ricorrenti quali la purezza, il comportamento virtuoso, la gentilezza d’animo, la perfezione
morale sino al limite della beatificazione) che per individui chiamati a ricoprire importanti
cariche di responsabilità nella società del tempo risulta alquanto ridicola, se non sospetta.
Inoltre, la completa inverosimiglianza di tali donne, dotate di qualità e caratteristiche
standardizzate ed impersonali, non può che far pensare ad un gergo convenzionalmente
adottato per far riferimento ad altri concetti, ben più complessi.
Oltre alla monotonia dei temi trattati e alla completa spersonalizzazione della donna amata
ricorre poi un linguaggio di difficile decifrazione (a volte incomprensibile per gli stessi critici ed
esegeti letterari), periodi realizzati in maniera a dir poco artificiosa e una sintassi molto spesso
oscura.
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Non è allora possibile che questo fosse soltanto un “gergo” convenzionalmente adottato dai
poeti per diffondere tra loro concetti a quei tempi considerati affini all’eresia che imperversava
in mezza Europa?
Alcuni indizi
I poeti stilnovisti lasciarono tuttavia, in alcuni casi, traccia delle dottrine a cui facevano
riferimento e ai sistemi attraverso i quali celare (all’inquisizione, principalmente) tali
informazioni.
Ad esempio, il Guinizzelli, nella una sua poesia “Omo ch’è saggio non corre leggero“,
ammonisce un altro “Fedele” (il sonetto era stato scritto in risposta a Bonagiunta da Lucca)
sulla necessità di conservare un linguaggio il più possibile oscuro al fine di dissimulare le
proprie idee (“…ciò ch'omo pensa non dé dire”):
“Deo natura e 'l mondo in grado mise
e fe' despari senni e intendimenti:
perzò ciò ch'omo pensa non dé dire.”
Lo stesso Dante, nella Vita Nuova, ci ricorda che il linguaggio utilizzato nelle sue opere può
essere compreso solo da una specifica categoria di persone, ovvero i Fedeli d’Amore:
"...Vero è che tra le parole ove si manifesta la cagione di questo sonetto si scrivono dubbiose
parole...E questo dubbio è impossibile a solvere a chi non fosse in simile grado fedele d'amore;
e a coloro che vi sono è manifesto ciò che solverebbe le dubitose parole." (Dante Alighieri, Vita
Nova, Mondatori Ed. 1999, pp. 67-68)
Ecco invece l’estratto di una famosa poesia del Cavalcanti (chiamato dal popolo "eretico
patarino") in cui si parla di una "…donna di Tolosa” (vecchio centro dell'eresia albigese):
”Una giovane donna di Tolosa
bell'e gentil, d'onesta leggiadria
tant'è dritta e simigliante cosa
ne' suoi dolci occhi, de la donna mia...
ma tanto è paurosa
che no le dice di qual donna sia.”
In tal caso il Cavalcanti ritiene opportuno nascondere l’identità di questa enigmatica “donna di
Tolosa”, simile nei modi e nell’aspetto alla donna idealizzata del poeta (è molto evidente in
questi versi il parallelismo donna-setta), per paura di ritorsioni da parte dei poteri costituiti.
E’ molto probabile che Dante e gli altri appartenenti alla setta assimilassero la donna (che a
volte si identifica con la setta stessa) al simbolo dell’"Amorosa Madonna Intelligenza" (titolo di
una poesia di Dino Compagni), personificazione della Sapienza Divina, di chiara derivazione
mediorientale:
“…L’amorosa Madonna Intelligenza,
che fa nell’alma la sua residenza,
che co la sua beltà m’ha ‘nnamorato”
In questo modo i Fedeli d'Amore si contrapponevano al dogmatismo della chiesa ufficiale in
quanto unici depositari della Rivelazione di Cristo, rappresentata dalle dottrine diffuse nelle
prime comunità cristiane orientali considerate “pure” (e i catari utilizzeranno infatti questo
vocabolo per differenziarsi dagli altri cristiani).
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Il gergo dei Fedeli d’Amore
Luigi Valli non si limita a tracciare il quadro storico e sociale in cui si sviluppò questo fenomeno
ma analizza nello specifico il misterioso lessico presente nei versi e nei sonetti scritti dei Fedeli
d’Amore.
In particolare, secondo il Valli, esiste una parola ricorrente nelle poesie dei Fedeli che fa
riferimento alla dissimulazione, cioè “piangere”.
Dice Valli: “…Piangere significa simulare fedeltà alla chiesa corrotta e dominante, seguirne i riti
e le imposizioni, ma rimanendo nel cuore fedeli alla setta…” (L. Valli, Il linguaggio segreto di
Dante e dei Fedeli d’Amore, op.cit., pag.216). E ancora “…il poeta ogni tanto deve far sapere
alla setta che egli ama la sua donna (nel gergo “la setta”) ma è costretto a piangere, cioè a
fingere di non amarla e a seguire nella pratica della vita la volontà della chiesa e a fingersi
sottomesso a lei e a parlare simulando, e perciò si comporta esternamente come un non
amante…” (L. Valli, Il linguaggio segreto di Dante e dei Fedeli d’Amore, op.cit., pag.217)
Vengono poi riportati diversi sonetti composti da Dante e dai Fedeli che “piangono”,
inspiegabilmente per l’allontanamento dalla vista di “Amore” (la Sapienza santa, rappresentata
dalla setta), una cosa piuttosto strana per individui ormai maturi e protagonisti, tra l’altro della
vita pubblica fiorentina del 1200.
Una di queste (di Dante) ha dato non pochi problemi a centinaia di studiosi e letterati che
hanno cercato inutilmente di darle un senso:
“Poscia ch’Amor del tutto m’ha lasciato
Non per mio grato,
che stato non avea tanto gioioso,
ma però che pietoso
fu tanto del meo core,
che non sofferse d’ascoltar suo pianto;
i’ canterò così disamorato…”
Il poeta evidentemente dopo la famosa “negazione del saluto di Beatrice” (l’allontanamento
dalla setta) vuole dirci che non fu per sua negligenza (“…per mio grato”) che ne venne
allontanato (seppur egli le fosse ancora fedele, cioè “gioioso”) ma la colpa fu della setta stessa
che non seppe comprendere e “ascoltare” il suo pianto, cioè la sua dissimulazione.
Questo pianto così “pietoso” (un atteggiamento fin troppo accondiscendente) contraddiceva di
fatto il suo stato di adepto della setta e la setta ne era stata probabilmente ferita (“….non
sofferse d’ascoltar suo pianto”).
Ma il poeta, ostinato, continuerà a scrivere versi (“…canterò”) sebbene “disamorato” (cioè
rifiutato dalla setta).
La Vita Nova
In questa stessa ottica si inserisce l’opera di Dante intitolata “Vita Nova”, una racconto a forte
valenza iniziatica, in cui il Sommo Poeta sottolinea, attraverso allegorie e richiami simbolici,
l’effetto salvifico di Beatrice, personificazione della setta e delle sue dottrine.
Per comprendere alcuni meccanismi che regolano quest’opera riportiamo alcuni passi del
Cap.III della “Vita Nova”.
Il capitolo in questione contiene due sonetti il cui significato, ammonisce Dante, “…appare
manifestamente a chi lo ‘ntende”, cioè solo a coloro che possiedono la giusta chiave
d’interpretazione.
Il primo di questi due sonetti, che Dante afferma esser stati scritti per la morte di un’amica di
Beatrice (forse una setta vicina ai Fedeli d’Amore), evidenzia il comportamento che gli adepti
devono mantenere nei confronti della “…villana Morte”, parola del gergo che identifica la
Chiesa di Roma (o la sua condotta immorale, in antitesi a quella dei Fedeli d’Amore).
Riportiamo la prima parte, con le parole tradotte dal gergo:
“Piangete (fingete), amanti (adepti), poi che piange Amore (la Setta)
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Udendo qual cagion lui fa plorare (sentendo la causa del pianto-dissimulazione, più avanti
spiegata)
Amor (la setta) sente a pietà (ritorna ancora il lamento pietoso) donne (i fedeli d’amore)
chiamare
Mostrando amaro duol per gli occhi fore (che mostrano apertamente, in pubblico, convinzioni
contrarie a quanto provato in segreto)
poiché villana Morte (la chiesa o l’errore contrapposto alla “Vita Nova” dopo l’incontro con la
setta) in gentil core (il cuore del fedele d’amore)
à miso il suo crudele adoperare (i suoi crudeli, perché imposti, riti)
guastando ciò ch’al mondo è da laudare
in gentil donna (cioè la lode della setta e delle sue dottrine) sora dell’Onore (al di sopra del
proprio pubblico onore)…”
Il sonetto continua poi in questo modo:
“…Udite quanto Amor le fece oranza
ch’io ‘l lamentare in forma vera
sovra la morta ymagine avenente;
e riguardava ver lo ciel sovente
ove l’alma gentil già locata era
che donna fu di si gaia sembianza.”
Dante identifica l’amica di Beatrice come una donna di “gaia sembianza”, forse un adepto o più
probabilmente, come ipotizzato più sopra, un’altra setta vicina a quella dei fedeli d’amore (che
veniva perciò celebrata da quest’ultimi) che in questo momento era “morta” (cioè si era
dispersa o forse si era sciolta, per ritornare nell’errore e nel peccato della chiesa di Roma).
Dante conclude dicendo:
“…sollecito li fedeli d’Amore a piangere (a fingere), e dico che lo signore loro piange (la setta
finge, cioè “Amore”), e dico udendo la cagione per che piange (cioè dico nel sonetto il motivo
perché finge), acciò che s’acconcino più ad ascoltarmi (cioè affinché siano più attenti quando
parlo, poiché evidentemente sto mascherando le mie idee).
Il secondo sonetto del Cap.III, il famoso “Morte villana, di pietà nemica”, risulta ora
maggiormente comprensibile alla luce del parallelismo Chiesa/Morte e Setta/Donna:
“Morte villana, di pietà nemica,
di dolor madre antica,
giudicio incontastabile gravoso,
poi che hai data matera al cor doglioso
ond'io vado pensoso,
di te blasmar la lingua s'affatica.
convenesi ch'eo dica
tuo fallar d'onni torto tortoso,
non però ch'a la gente sia nascoso,
chi d'amor per innanzi si notrica.
Dal secolo hai partita cortesia
e ciò ch'è in donna da pregiar vertute:
in gaia gioventute
distrutta hai l'amorosa leggiadria.
Più non voi discovrir qual donna sia
che per le propietà sue canosciute.
Chi non merta salute
non speri mai d'aver sua compagnia.”
Dante nel precedente capitolo (Cap.II) parla inoltre di un’enigmatica “donna schermo” cioè
“…colei che mezzo era stata nella linea recta che movea dalla gentilissima Beatrice e terminava
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negli occhi miei…”, probabilmente un altro Credo religioso, più ortodosso, che era servito a
dissimulare il suo amore per Beatrice, cioè la setta.
E a quanti gli domandavano “Per cui t’a così distructo questo Amore?” Dante rispondeva “…e io
sorridendo li guardava, e nulla dicea loro.”
Nello stesso capitolo ritorna anche (come del resto in tutta la Vita Nova) il numero nove: Dante
dice che questo è il numero di Beatrice e lui stesso la rivede, dopo il loro primo incontro, solo
dopo nove anni.
Beatrice si presenta al secondo incontro con il Poeta vestita di colore “…bianchissimo…” (nel
primo incontro era vestita di rosso scuro) “…in mezzo di due gentili donne, le quali erano di più
lunga etade…”. E’ evidente che il periodo di nove anni è finalizzato alla conclusione di un
percorso iniziatico, cammino in cui è accompagnato da due Fedeli d’Amore di più lunga
permanenza all’interno della setta.
Va sottolineato, inoltre, che il simbolismo associato al numero nove veniva frequentemente
utilizzato, nel corso del medioevo, dalle società di tipo iniziatico. Si pensi ad esempio ai
Templari (fondati da nove cavalieri francesi, che ritornarono in Europa dopo nove anni di
permanenza in Terra Santa), la cui regola prevedeva che l’adepto dovesse completare 9 anni di
apprendistato prima di potere ottenere l’investitura ufficiale.
Un carteggio informativo sotto veste di poesia d’amore
Viene definito così da L. Valli il carteggio tra tra Dante a Messer Cino da Pistoia, un caso
esemplificativo dei legami molto forti che si erano instaurati tra Fedeli d’Amore.
Gli adepti erano infatti soliti utilizzare le loro poesie come strumento privilegiato di
comunicazione, un metodo molto efficace per evitare che giudizi o concetti eterodossi
venissero intercettati dall’inquisizione.
Dante a Messer Cino da Pistoia
“Perch’io non trovo chi meco ragioni
Del signor a cui siete voi ed io
Conviemmi sodisfare al gran disio
Ch’i’ ho di dire i pensamenti boni
Null’altra cosa appo voi m’accagioni
Del lungo e del noioso tacer mio
Se non il loco ov’i’ son, ch’è si rio,
che ‘l ben non trova chi albergo li doni
Donna non ci ha ch’Amor le venga al volto
Né omo ancora che per lui sospiri;
e chi ‘l facesse qua sarebbe stolto.
Oh, messer Cin, come ‘l tempo è rivolto
A danno nostro e de li nostri diri,
da po’ che ‘l ben è si poco ricolto”
Seguendo il senso letterale del sonetto Dante dovrebbe quindi trovarsi in un luogo dove è stato
bandito Amore, dove non è concesso a nessuno, sia esso uomo o donna, di innamorarsi.
Sarebbe un luogo ben strano, se tutto fosse interpretato alla lettera.
E’ invece evidente come il sonetto vada riletto alla luce del gergo utilizzato dai Fedeli d’Amore
per dissimulare la propria concezioni religiose e filosofiche.
Dante si trova probabilmente in un luogo così “rio”, cioè triste, dove non è possibile incontrare
adepti (Donne) o iniziati che condividano le stesse dottrine (i “pensamenti boni”). Tra l’altro ci
dice che, nonostante il “gran disio”, sarebbe inutile farlo, poiché chi lo facesse sarebbe “stolto”,
cioè non avrebbe speranza alcuna di diffondere le idee dei fedeli d’amore.
La gente di quel luogo non accoglie infatti molto favorevolmente “li nostri diri”, così sarebbe
del tutto inutile diffonder la dottrina d’Amore.
Risulta piuttosto improbabile credere (seguendo l’interpretazione letterale) che Dante
(personaggio politico molto in vista del suo tempo) avesse avvertito la necessità di comunicare
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a Cino da Pistoia l’esistenza di un luogo così triste dove venivano addirittura proibite le poesie
d’amore e dove lui stesso non trovava nessuno che potesse discorrere di questi argomenti.
Cino da Pistoia, che doveva aver intuito il messaggio di Dante, gli rispose così:
Messer Cino a Dante
“Dante, i’ non so in qual albergo soni
Lo ben, ch’è da ciascuno messo in oblio;
è si gran tempo che di qua fuggio,
che del contraro son nati li troni;
e per le variate condizioni,
chi ‘l ben tacesse non risponde al fio:
lo ben sa’ tu che predicava Iddio,
e nol tace nel regno de’ dimoni
Dunque s’al ben ciascun ostello è tolto
Nel mondo, in ogni parte ove ti giri,
vuoli tu anco far dispiacer molto,
diletto frate mio, di pene involto.
Merzè per quella donna che tu miri
Di dir non star, se di fè non se’ sciolto.”
Il sonetto di risposta è abbastanza incomprensibile se non lo si traduce nella lingua dei fedeli
d’amore.
Cino probabilmente vuol spingere Dante a non rinnegare la sua fede nella setta.
Chi tacesse tali cose (quel “…ben, ch’è da ciascuno messo in oblio”, cioè quelle conoscenze
iniziatiche ormai così rare, di cui i Fedeli d’Amore sono rimasti gli unici depositari), seppur in
un luogo tanto ostile, non sarebbe un fedele d’amore: infatti anche Iddio predicava “…e nol
tace nel regno de’ dimoni”.
Sembra quasi un biasimo nei confronti di Dante, soprattutto negli ultimi versi: Cino chiede
“…Merzè per quella donna (setta) che tu miri (di cui fai parte), Di dir non star (non tacere), se
di fè non se’ sciolto (se non hai abbandonato la setta)”.
L’interpretazione che si potrebbe avanzare è che Dante si indirizzasse ad un adepto di più alto
grado (Cino da Pistoia) che di fatto incoraggiava Dante nella diffusione delle idee dei Fedeli
d’Amore in un luogo ostile (chiaramente una predicazione con tutte le dovute cautele del caso,
al fine di non insospettire l’inquisizione).
Bibliografia
- Réné Guénon, L’Esoterismo di Dante, Milano, Adelphi Ed., 2001
- L. Valli, Il linguaggio segreto di Dante e dei Fedeli d’Amore, Milano, Luni Ed., 1994
- Pierre Antonetti, “La vita quotidiana a Firenze ai tempi di Dante”, 1998, Biblioteca Universale
Rizzoli
- E. Kantorowicz, Federico II Imperatore, Garzanti editore, 1988
Per la “Divina Commedia” è stata utilizzata l’edizione a cura di Mario Faustinelli con commento
di Isidoro Del Lungo (già presidente della Società Dantesca Italiana) istoriata da Sandro
Botticelli, Ed. del Drago, 1981
Per la “Vita Nova” l’edizione a cura di Luca Carlo Rossi, Arnoldo Mondadori Editore, 1999
I sonetti e le poesie dei Fedeli d’Amore utilizzate in questo articolo, ove non diversamente
indicato, sono tratte da:
- “Antologia della Poesia Italiana: il Duecento”, Torino, Einaudi-Gallimard, 1997
- “Poeti del Duecento”, a cura di Gianfranco Contini, Napoli, Ricciardi Ed., 1995