L`ARTE DI GUARIGIONE INTERNA DELLO HSING-I - Tui

L'ARTE DI GUARIGIONE INTERNA
DELLO HSING-I (Xing Yi)
Articolo di Keith Dwan (più info), originariamente pubblicato nel , Da: http://www.positivehealth.com/
Traduzione di Yuri Debbi
L'arte di guarigione interna insita nella pratica dello Hsing-I (Xing Yi) è un argomento di cui si parla spesso,
ma non è poi così noto.
L’Hsing-I (Xing Yi) è un'antica Arte di Combattimento e di Guarigione che sintonizza la mente e il corpo a
un livello incredibilmente sottile.
Si dice che sia stato sviluppato durante il periodo della dinastia Sung settentrionale (1127-1276 dC).
Il Generale Yueh Fei imparò lo Hsing-I e lo insegnò alle sue truppe, dando origine al famoso detto:
"E 'più facile combattere una montagna
che combattere l'esercito del generale Yueh Fei”
Dopo la scomparsa di Yueh Fei, l'arte è stata tramandata in avanti anno dopo anno, ma non è mai
diventata molto famosa. Durante la dinastia Ching, l'arte è stata divisa in due branche: settentrionale e
meridionale e, da quel momento, è diventata sempre più popolare in tutto il mondo.
Forma-Intenzione, Corpo-Mente e Mente-Pugilato, sono tutte traduzioni occidentali dello Hsing-I (Xing Yi
Quan). Questi termini, suggeriscono l'interazione della Mente e del Corpo come il principio di base della
pratica, ma, in questi termini, parte dell'essenza dell’insegnamento è persa.
La traduzione dovrebbe essere il Cuore-Mente, in quanto è il Cuore che controlla le emozioni e scatena le
reazioni del corpo. Combinando il Cuore e il Corpo con l’Intenzione, si creano reazioni che sono più
desiderabili rispetto a quelli guadagnate o acquisite senza l’Intenzione. Quando la mente razionale, diventa
meno consapevole dei movimenti, le tecniche diventano più istintive.
Spesso, se il cuore è pavido, il risultato è l’esitazione.
La prima e più importante cosa da fare è imparare a rilassarsi e respirare correttamente.
Rilassando il corpo e la mente, si producono movimenti che sono naturali e fluidi.
Durante la pratica regolare dell’allenamento da soli, si deve agire come se si fosse di fronte ad un
avversario superiore in forza e bravura. Tuttavia, in un combattimento reale, si dovrebbe agire sentendo il
vuoto e comportandosi come se nessuno è lì di fronte a noi.
Tutte le vostre azioni diventeranno così naturali, e, infine, sarà l’Intenzione a muovere il corpo.
La strada non è agevole e facile, solo con diligenza ed un insegnante con esperienza si può fare il viaggio.
L’Hsing-I (Xing Yi) è uno stile morbido, nel quale il “come si è in grado di assorbire e ricevere il colpo
dell'avversario” è tanto importante di “come lo si colpisce”.
La forza dell'avversario viene usata contro lui stesso, risucchiandolo nella sconfitta, come un nuotatore
viene risucchiato nel gorgo dalla corrente.
Così, il cerchio si chiude e la massima potenza è espressa. Perché il concetto insito in questo sistema è che
sconfiggere qualcuno non è la cosa più importante, la cosa più importante è avere rispetto per la vita.
Intorno al 500 dC, Bodhidharma viaggiò dall’India alla Cina, insegnando un'arte che promuove la salute e
lunga vita. Alcuni dicono le parole “Hsing-I” derivi da un dialetto nativo e significhi “coltivare il Qi”.
L’Hsing-I (Xing Yi), insieme al BaGua e al Taiji, compongono il “sistemi interni” o in opposizione con gli
“stili esterni” come lo Shaolin.
I dodici animali dello Hsing-I (Xing Yi), drago, cavallo, tigre, aquila, orso, fenice, serpente, rondine, gallo,
scimmia, tartaruga e sparviero, presi secondo le loro caratteristiche spirituali ed uniti con i cinque elementi
(metallo, acqua, legno, fuoco, terra) compongono il sistema dello Hsing-I (Xing Yi).
Si tratta di un “sistema interno” e quindi, buona parte del sistema si occupa di coltivare il “Qi”.
Quando il Qi viene tenuto nel Dan Tien o basso ventre, il corpo diventerà armonico e stabile.
Quando il Qi erutta dal Dan Tien, il potere è prodotto dal lavoro dell’Intenzione.
Il potere è detenuto all'interno fino a quando non viene utilizzato e quindi rigenerato.
Ogni movimento contiene in se la teoria dello yin e dello yang.
Ogni mossa deve essere allo stesso tempo creativa e distruttiva e combinare la distanza lunga e corta. E
'importante non enfatizzare eccessivamente l’aspetto “duro” ed esplosivo dell’Hsing-I (Xing Yi). Lo studio
del BaGua e del Taiji vi aiuteranno a garantire che questo non succeda.
In un confronto, si dovrebbe percepire il vuoto e ci si dovrebbe comportare come nessuno fosse lì, come
se stessimo praticando da soli. Quando si attacca, la mano e il corpo devono muoversi insieme, le mani
devono essere vive e le gambe leggere.
L’Hsing-I (Xing Yi), è un vero e proprio “stile interno”, interessato alla coltivazione del Qi. Durante la
pratica, le mani ed i piedi dovrebbero apparire rilassate e non rilassate allo stesso tempo, dritti, ma nondirtti. Tutto il potere e l'energia sono conservati all'interno fino a quando uno non li usa, in modo da non
dissiparli quando non vengono utilizzati.
L’attacco o la difesa seguono il Cuore e la Mente, la posizione dovrebbe essere dolce, la potenza dovrebbe
essere in armonia sia con la durezza che con la morbidezza.
Ogni attacco o di difesa devono contenere la teoria dello Yin e dello Yang.
Come osservato in precedenza, l’Hsing-I (Xing Yi) è stato derivato dai cinque elementi e dalle
caratteristiche e dai movimenti degli animali.
I cinque elementi sono i seguenti:
Elementi
Metallo
Acqua
Legno
Fuoco
Terra
Stili
Separare o Dividere
Perforare
Frantumare
Esplodere
Contrattaccare o Incrociare
Azione del Qi
Come un Ascia che cala dall’alto
Come un Lampo
Come una Freccia
Come un Cannone
Rotondo come una Biglia
La natura creativa e distruttiva dei cinque elementi lavorano insieme per un fine comune.
Il Tao della creatività è utilizzato nella pratica, per allenare il corpo, guadagnare maggiore potenza, forza ed
energia. Il Tao della distruzione è usato in combattimento e nella difesa personale. Mettete insieme le due
nature dei cinque elementi, se praticati a lungo e imparati bene, vi insegnerà come modificare la vostra
reazione ad un attacco, e cosa fare quando vi trovate di fronte ad un avversario.
Da soli, né lo Yin né lo Yang possono formare la vita.
Uno non può esistere senza l'altro. L’intero corpo umano, tutte le membra e le ossa, possono essere
governate dallo Yin e dallo Yang. Quando i due aspetti si armonizzano il corpo ed i suoi movimenti
diventano forti. Senza di essi, la forza risulta discontinua ed il movimento confuso.
Pertanto, il concetto di Yin e Yang deve essere ben compreso quando si pratica l’Hsing-I (Xing Yi).
C'è una relazione stretta tra l’Hsing-I (Xing Yi) e la vita.
Wu Hsing o Wu Xing, significa cinque elementi o stili (metallo, acqua, legno, fuoco e terra).
Questi elementi sono in relazione agli organi interni e agli orifizi esterni:
Interni
Esterni
Metallo
Polmone
Naso
Acqua
Reni
Orecchie
Legno
Fegato
Occhi
Fuoco
Cuore
Lingua
Terra
Milza
Labbra
Ogni elemento rafforza e controlla gli altri.
I Wu Hsing lavorano per portare la raffinazione dello yin e dello yang nel vostro corpo, collegando ed
armonizzando le diverse parti del corpo.
Parti Esterne del Corpo:
Spalle
Gomiti
Mani
(Yang) (Yang) (Yang) -
Anche
Ginocchia
Piedi
(Yin)
(Yin)
(Yin)
(Yang) (Yang) (Yang) -
Flessione
Indietro
Basso
(Yin)
(Yin)
(Yin)
Movimenti:
Estensione
Avanti
Alto
Ciascuno dei cinque elementi ha una propria tecnica marziale corrispondente in grado di sconfiggerne un
altra. Quindi i cinque elementi assumono una configurazione a stella nella quale si distruggono l’un l’alto.
Si può vedere che il metallo sconfigge il legno come il colpo di un ascia abbatte un tronco d'albero.
Il legno sconfigge la terra come le radici degli alberi avvolgono e consumano la terra.
La terra sconfigge l'acqua come la terra stessa assorbe e contiene l'acqua.
L'acqua distrugge il fuoco, perché questo elemento è in grado di spegnere la fiamma.
E, infine, il fuoco sconfigge il metallo come il calore della fucina del fabbro fonde il ferro.
Questo ci riporta all'inizio e questo ciclo senza fine che è la base di un modulo chiamato la Forma a Coppie
di Distruzione dei 5 elementi.
L’Hsing-I (Xing Yi) è uno potente stile di combattimento ed è un pratico strumento per l'auto-difesa.
La potenza è generata dal Dan Tien, che è il punto centrale di equilibrio e di forza del corpo.
Ogni colpo segue una catena cinetica di movimento che parte dal piede e attraverso tutte le connessioni
del corpo finisce nella mano.
Questo crea la teoria delle “sette stelle di Hsing-I (Xing Yi)”.
Le sette stelle sono: testa, spalla, gomito, mano, anca, ginocchio e piede; ognuno dei quali può essere
usato come arma singolarmente o in combinazione.
Queste armi possono tutte attaccare con una potenza fatale.
L’Hsing-I (Xing Yi), è uno stile difensivo nel senso in cui all'avversario è consentita la prima mossa, ma
appena questa si genera nella sua Intenzione si passa subito al contrattacco.
Questo dà vita alla teoria del “touch-go-kiss” o Yin e Yang, nella quale ogni tecnica si modifica quando
l'avversario reagisce.
Una persona che pratica Hsing-I otterrà alcuni cambiamenti corporei:
Tre tappe principali:

Modificare uno ossa

Modificare i muscoli

Modificare il midollo spinale
Tre modi di praticare Hsing I:

Forza Visibile

Forza Invisibile

Raffinare la Forza Interiore
Questi sono i principi coinvolti nel processo per far ritornar la mente e il corpo come erano prima della
nascita. I cinesi credono che la mente di un bambino sia come una pagina vuota.
Dopo anni di problemi e guai la pagina deve essere ripulita.
Questo è l'obiettivo dello Hsing-I (Xing Yi). E’ risaputo che i bambini guariscano più velocemente, e siano
generalmente più in forma e più flessibili degli adulti.
Tornare a questa condizione, vi farà sentire fisicamente e mentalmente più sani.
L’Hsing-I (Xing Yi), si basa su movimenti morbidi e naturali.
Anche se la morbidezza è essenziale per eseguire correttamente le tecniche, un corpo ben temprato è un
requisito altrettanto necessario. Per questo, i movimenti dello Hsing-I (Xing Yi) sono fatti anche per
rinforzare il corpo dentro e fuori preparandolo per il combattimento o solo per migliorare lo stato di
salute. La conoscenza della tecnica non è sufficiente, anche i migliori tecnici a volte possono essere colpiti.
Il Kung fu enfatizza, di solito, l'esercizio fisico e l’auto-difesa. Raramente però, quasi nessuno comprende
che un praticante completo di kung fu deve saper affrontare minacce esterne, ma anche malattie
interne.
I cinesi hanno quattro metodi di medicina: digitopressione, agopuntura, la moxibustione e la fitoterapia.
L'Agopuntura utilizza aghi per stimolare o deviare il flusso di Qi da un meridiano all'altro; mentre la
Digitopressione usa le dita come se fossero aghi. La Moxibustione e la Fitoterapia possono essere ustae
insieme anche perché la Moxa è un preparato a base di erbe come l'incenso che viene utilizzata per
riscaldare un luogo ferito e per far assorbire i vapori di erbe alla pelle.
Utilizzando la conoscenza dei cinque elementi dello Hsing-I (Xing Yi), un praticante di kung fu diventa in
grado di diagnosticare e curare le malattie e gli squilibri come se usasse le erbe e molte altre tecniche.
Ogni fase della pratica possiede un aspetto Marziali. Il praticante dovrebbe essere saggio; un uomo saggio
tiene tutto per se stesso a meno che egli non debba difendersi.
Si praticano le arti marziali per imparare l'autodifesa e mantenere una buona salute.
Questa pratica non è facilmente spiegabile in poche parole. Non importa quanto sia cambiato, uno stile
non può prescindere dalla sua origine.