Dante e i trovatori

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Dante e i trovatori
STUDI DI TEORIA E STORIA DELLA LETTERATURA E DELLA CRITICA
IL CENTRO E IL CERCHIO.
CON V EGNO DA NTESCO
br escia, univer sità cattolica,
30 -31 ottobr e 2009
a cur a di cr istina cappelletti
61-62
N U O V A S E R I E · A N N O XXXII · GENNAIO-DICEMBRE 2011
FABRIZIO SERRA EDITORE
PISA · ROMA
Numero monografico pubblicato con il contributo di :
Fondazione Cattolica Assicurazioni e Università Cattolica sede di Brescia
 
Autorizzazione del Tribunale di Pisa n. 10 del 10/05/2002
Direttore responsabile: Enzo Noè Girardi
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SOMM A R IO
Programma del convegno
Carlo Annoni, Attualità di Dante
Nota del curatore
Edizioni di riferimento e abbreviazioni
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Luigi Franco Pizzolato, Presenza e assenza di Agostino in Dante
Carlo Paolazzi, Francesco e i frati minori nella Commedia
Uberto Motta, La poesia di Dante. Da Croce a Contini
Andrea Canova, Il testo della Commedia dopo l’edizione Petrocchi
Rosaria Antonioli, Un poema intitolato Commedia : Dante nell’epoca di
Tasso
Cristina Cappelletti, Della prima e principale allegoria del poema di Dante.
Interpretazioni sette-ottocentesche di Inferno i
Andrea Battistini, La retorica della salvezza
Pierantonio Frare, La retorica del nome e del numero : Purgatorio xi
Edoardo Fumagalli, La retorica dell’ingegno : tra falsi profeti e profeti veri
Paolo Gresti, Dante e i trovatori : qualche riflessione
Aldo Menichetti, Bonagiunta e lo stilnovo
Luca Carlo Rossi, Un bilancio sugli antichi commenti alla Commedia (1965 2008)
Luca Azzetta, Il Convivio e i suoi più antichi lettori
Gian Paolo Marchi, « Equis armisque vacantem ». Postille interpretative a un
passo dell’epistola di Dante a Oberto e Guido da Romena
Giorgio Simonelli, « Questo tuo grido farà come vento ». Le trasposizioni di
Dante dal cinema muto alla televisione di Roberto Benigni
Marco Corradini, Marino e Dante
Massimo Castoldi, Un episodio del dantismo pascoliano : le Canzoni di re
Enzio
Carla Riccardi, Ripensando il dantismo della Bufera : la Commedia come
teoria della letteratura. Con una corrispondenza inedita Pound-Montale
Paolo Corsini, Il carcere di Farinata, la prigione di Gramsci
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Indice dei nomi
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Giancarlo Pontiggia, Libri di poesia
341
schedario manzoniano internazionale
Edizioni
Riscritture
Studi
349
353
356
6
Libri ricevuti
Riviste ricevute
sommario
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DA NTE E I TROVATOR I : QUA LCHE R IFLESSIONE*
 
Paolo Gresti
The essay points out the main stages in Dante’s speculation about the Occitan Troubadours, specifically focusing on the Commedia. Arnaut Daniel is the only troubadour to appear as a troubadour,
while Bertran de Born, Sordel and Folquet de Marselha find their place in Dante’s Commedia
according to their moral personality – both in the positive or negative sense. Actually, their poetical activity may have influenced Dante’s choice. The unnamed troubadour, i.e. quel de Lemosì, is
almost certainly Giraut de Bornelh… or might he be Bernart de Ventadorn ?
 
I
l rapporto tra Dante e i trovatori è probabilmente tra gli aspetti più studiati
dell’opera del grande fiorentino ; è, per usare una metafora corrente, un campo
profondamente arato e attentamente concimato, dal quale potranno forse nascere nuovi germogli interpretativi : il mio intervento, però, vuole essere una semplice riflessione sull’argomento, senza alcuna pretesa di esaustività, né di novità.
 
 
1. Per un intellettuale dell’epoca di Dante era normale conoscere e frequentare le
letterature galloromanze nelle lingue originali, e non c’è dubbio che gli scrittori
in lingua di sì del xiii e del xiv secolo sapessero destreggiarsi – pur se con gradazioni diverse, a seconda delle capacità e dell’interesse – tra le letterature in lingua
d’oc e in lingua d’oïl : Brunetto Latini, Marco Polo, Martin da Canal, i trovatori italiani (Rambertino Buvalelli, Sordello, Bonifacio Calvo, Bartolomè Zorzi, per non
citarne che alcuni), il trattatista Terramagnino da Pisa, l’anonimo autore dell’Entrée d’Espagne, sono solo alcuni esempi, le punte più appariscenti di un iceberg di
proporzioni sicuramente assai vaste.
Venendo a Dante, la conoscenza da parte sua delle lingue e delle letterature galloromanze è forse un postulato che non necessita di alcuna dimostrazione : e comunque la Vita nova, il De vulgari eloquentia, il Convivio, la canzone in lingua trina,
il canto xxvi del Purgatorio, il Fiore e il Detto d’amore (se sono opere sue) sono testimonianze più che sufficienti. Per quanto riguarda la Vita nova, per esempio, è antica l’individuazione della fonte strutturale dei commenti in prosa ai testi poetici
nelle razos trobadoriche. 1 Ma d’altra parte, sappiamo dal Convivio che cosa Dante
pensasse (almeno all’altezza del trattato) degli scrittori italiani che si servivano di
lingue straniere (soprattutto I.xi : « li malvagi uomini d’Italia che commendano lo
volgare altrui e lo loro proprio dispregiano »). A noi qui interessa, nello specifico,
il rapporto tra Dante e i trovatori. Non sappiamo di quali e di quanti trovatori egli
conoscesse le opere, non sappiamo quali manoscritti avesse tra le mani : è comunque un errore di prospettiva ridurre la percezione dantesca della lirica trobadorica
 
 
 
 
 
 
 
*  Ho mantenuto nello scritto il tono discorsivo della relazione orale.
1  Si veda Pio Rajna, Lo schema della Vita nuova, « Biblioteca delle scuole italiane », n. 11, 1890, pp.
161-164 e Vincenzo Crescini, Le razos provenzali e le prose della Vita nuova, « Giornale storico della
letteratura italiana », n. 32, 1898, p. 463 sgg.
 
 
 
 
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paolo gresti
ai pochi autori, ai pochi testi ch’egli cita esplicitamente nelle proprie opere, in particolare nel De vulgari eloquentia e nella Commedia. 1 È ben vero che l’idea che Dante ha della storia della lirica trobadorica sembra piuttosto vaga in assoluto, benché
abbastanza precisa nello specifico : il più antico trovatore che Dante cita nel suo
trattato linguistico è Peire d’Alvernhe (e peraltro ne cita solo il nome), e dunque
la cronologia ch’egli precisa nella Vita nova (cfr. 25, 4 ; 16, 4 dell’edizione Gorni : « se
volemo cercare in lingua d’oco e in quella di sì, noi non troviamo cose dette anzi lo
presente tempo per cento e cinquanta anni ») non si discosta di molto da quella – è
vero, approssimativa – che noi conosciamo proprio del trovatore alverniate.
I cosiddetti trovatori di Dante sono, dunque : Peire d’Alvernhe (DVE I.x, 2 : « ut
puta Petrus de Alvernia et alii antiquiores doctores », dove antiquiores non ha necessariamente valore di comparativo ; si rammenti che nella vida Peire è « lo premiers
bon trobaire que fo outramon »), Bertran de Born, Arnaut Daniel, Giraut de Bornelh, Folquet de Marselha, Aimeric de Belenoi, Aimeric de Peguilhan, Sordello
(ne cita solo il nome). Anche un semplice studente che abbia seguito un solo corso sui trovatori noterebbe subito delle « lacune vistose d’informazione », 2 perché
Dante non cita mai trovatori che per noi sono saldamente in cima alla classifica
dei migliori esponenti della lirica in lingua d’oc : Guglielmo ix, Jaufre Rudel, Marcabru, Bernart de Ventadorn, Peire Vidal, Raimbaut d’Aurenga. Perché costoro
non vengono mai menzionati ? È una domanda alla quale io non so trovare che
una risposta banale e insoddisfacente : perché le opere di questi autori non interessavano Dante in relazione a ciò ch’egli voleva dire, perché – forse – non li trovava abbastanza rappresentativi ; 3 non credo si possa rispondere, invece, ‘perché
non li conosceva’ : mi pare difficile che il canzoniere trobadorico che Dante ebbe
senz’altro per le mani non contemplasse le opere dei trovatori negletti dal grande
poeta, sia che si sostenga che tale esemplare dovesse essere un codice affine a P o
comunque a un rappresentante della cosiddetta terza tradizione, 4 sia che si pensi
che dovesse essere un codice affine a adik. E credo che non si debba affatto escludere, anzi, che Dante abbia avuto a disposizione più d’una raccolta di liriche in
lingua d’oc, se si pensa ch’egli ha vagato in esilio soprattutto nelle corti del Nord,
in ambienti, cioè, particolarmente ricettivi, come sappiamo, nei confronti della
poesia proveniente dal Midi della Francia. Purtroppo non sappiamo di più, nonostante Arthur Pakscher abbia creduto, nel 1886, di riconoscere la mano di Dante
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
1  Il problema della biblioteca di Dante è ancora completamente aperto : il più recente intervento in proposito è probabilmente l’articolo di Luciano Gargan, Per la biblioteca di Dante, « Giornale storico della letteratura italiana », n. 186, 2009, pp. 161-193, che però si occupa in pratica della
sola biblioteca latina.
2  Gianfranco Folena , Dante e i trovatori, ora in Idem, Textus testis. Lingua e cultura poetica delle
origini, Torino, Bollati-Boringhieri, 2002, pp. 229-240 : 232 (il saggio è del 1961).
3  Si veda per esempio quanto scrive Pietro G. Beltrami, Arnaut Daniel e “la bella scola” dei
trovatori di Dante, in Le culture di Dante. Studi in onore di Robert Hollander, Atti del quarto Seminario
dantesco internazionale (University of Notre Dame, Indiana, 25-27 settembre 2003), a cura di Michelangelo Picone, Theodore J. Cachey Jr, Margherita Mesirca, Firenze, Cesati, 2004, pp. 29-59 : 47.
4  Ammesso che tale tradizione esista : cfr. Luca Barbieri, Tertium non datur ? Alcune riflessioni
sulla « terza tradizione » manoscritta della lirica trobadorica, « Studi Medievali », s. iii, n. 47, 2006, pp.
497-548.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
dante e i trovatori: qualche riflessione
177
in alcune postille sui margini del manoscritto provenzale H, il Vaticano Latino
3207 : dubbi subito fugati, peraltro, da Cesare De Lollis. 1 Mi pare dunque riduttivo
dire che Dante non prende in considerazione i trovatori più antichi, quelli delle
generazioni anteriori a Peire d’Alvernhe, perché non li conosceva ; 2 Dante non
nomina nemmeno la famosa sestina di Arnaut Daniel (del quale pure cita, nel De
vulgari eloquentia, ben tre canzoni), eppure credo che nessuno possa pensare che
non la conoscesse. Dante cita Arnaut nel DVE II.x, 2, dove parla delle stanze di
canzone senza ripetizione di alcuna frase musicale e senza diesis : di questo tipo di
stanza, dice Dante, « usus est fere in omnibus cantionibus suis » proprio Arnaut ; e
aggiunge : « et nos eum secuti sumus cum diximus Al poco giorno e al gran cerchio
d’ombra ». Ancora, a II.xiii, 2 Dante parla delle stanze sine rithimo e cita Arnaut,
Si.m fos Amors de ioi donar, e ancora la sua Al poco giorno.
D’altra parte si continua a ripetere, ormai da decenni, che Dante doveva conoscere la poesia italiana a lui precedente e contemporanea grazie a un manoscritto
probabilmente assai prossimo al Vaticano Latino 3793 : che è testimone per noi
unico di autori del calibro di Chiaro Davanzati e di Monte Andrea, per i quali, come per Marcabru e compagni, il silenzio dantesco è totale : « come credere […] che
[Dante] non conoscesse né Monte Andrea né Chiaro Davanzati (nessuno infatti lo
crede) ? ». 3 Le scelte di Dante sono sempre chiaramente selettive, 4 non percorrono
una linea retta : Dante segue sempre una sua idea, e dunque trasceglie gli autori e
le opere che gli interessano in quel momento, senza badare ad altro. E non dimentichiamo – informazione tanto ovvia che si rischia di non darle il giusto peso – che
del De vulgari eloquentia ci sono rimasti solo due libri : quali altri autori, quali altri
testi in lingua d’oco avrebbe allegato Dante nelle parti mai scritte ? Nel trattato
latino il poeta usa un metro di giudizio stilistico più che ideologico, storico, non
metastorico o tipologico, come invece nella Commedia : i veri poeti sono contrapposti ai falsi poeti. 5
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
1. 1. Su Bernart de Ventadorn conviene forse soffermarsi un poco di più. Lasciamo
da parte l’ipotetico ritorno della lauzeta bernardiana in Par. xx, 73-75 (« Quale allodoletta che ’n aere si spazia / prima cantando, e poi tace contenta / de l’ultima
dolcezza che la sazia »). 6 Seguendo Luciano Formisano prendiamo invece in considerazione il passo del capitolo viii del libro vi della Rethorica antiqua di Boncompagno da Signa, nota anche con il titolo di Boncompagnus, nel quale si discorre di
un modello di lettera De remuneracionibus ioculatorum. « La lettera si riferisce all’in 
 
 
 
1  Si veda Arthur Pakscher, Randglossen von Dantes Hand ?, « Zeitschrift für romanische Philologie », n. 10, 1886, pp. 447-459 con Cesare De Lollis, Postille autografe di Dante, « Giornale storico
della letteratura italiana », n. 9, 1887, pp. 238-248.
2  Come scrive Pier Vincenzo Mengaldo nella voce Oc dell’ED.
3  Pietro G. Beltrami, Arnaut Daniel e la “bella scola”, cit., p. 47.
4  Cfr. anche Gianfranco Folena, Dante e i trovatori, cit., p. 233.
5  Cfr. Michelangelo Picone, Canto xxvi, in Lectura Dantis Turicensis, a cura di Georges Güntert, Michelangelo Picone, Firenze, Cesati, 2000-2002, vol. ii, pp. 407-422 : 417.
6  Ritorno che viene definito « suggestivo, ma […] poco probante », da Gianfranco Folena,
Dante e i trovatori, cit., p. 232, n. 7.
 
 
 
 
 
 
 
 
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paolo gresti
ventor cancionum, ossia al tipo sociale del trovatore professionista, che agli occhi di
Boncompagno appare incarnato da Bernart de Ventadorn » : 1
 
 
 
Quanti nominis quanteve fame sit Bernardus Eventator, et quam gloriosas fecerit canciones et dulcisonas invenerit melodias, multe orbis provincie recognoscunt. Ipsum ergo magnificentie vestre duximus conmendandum, liberalitatem vestram rogantes attentius ut
eum ob nostre amicitie interventum honorabilius remunerare velitis, scientes nobis fuisse
gratum plurimum et acceptum quod vestre militie atque nuptiis voluit interesse. 2
 
Il giudizio critico positivo su Bernart de Ventadorn è evidente, e per Formisano
è ovvia anche la scelta fatta da Boncompagno di citare proprio quel trovatore : il
trattatista si sarebbe « fondato sulla fama universale dell’autore », di colui che viene definito « caposcuola dei “lirici puri” », il più illustre rappresentante, cioè, della
« linea poetica vincente tanto in Francia e nella penisola iberica, quanto in Italia ». 3
A me pare, invece, che la presenza, qui, di Bernart de Ventadorn non sia così scontata ; lo stesso Formisano è costretto a osservare quanto « gli echi italiani del caposcuola siano […] scarsi », e riferibili più ai toscani che ai siciliani ; all’altezza della
Rethorica antiqua (recitata a Bologna nel 1215, e poi, in una seconda redazione, a
Padova nel 1226) nulla lascia trapelare la grandezza poetica di Bernart, se non,
beninteso, la sua stessa poesia : voglio dire che non c’è alcuna indicazione extratestuale che segnali Bernart come caposcuola (a differenza di ciò che càpita con Giraut de Bornelh, come vedremo). È assai verosimile che Dante conoscesse l’opera
di Boncompagno, anche senza contare la presenza del poeta a Bologna pochi decenni dopo la morte dell’illustre maestro, e pare difficile che l’eco della grandezza
bernardiana esaltata dal trattatista non sia giunta alle orecchie, o agli occhi, di
Dante. Ma forse bisogna pensar male del poeta della Commedia. Nell’introduzione
all’ottima edizione dei sonetti amorosi di Guittone (posti sotto l’etichetta, per me
non del tutto accettabile, di Canzoniere) Lino Leonardi sottolinea, con puntuali
riscontri, i debiti contratti dal poeta di Arezzo nei confronti di Bernart de Ventadorn, che sarebbe per Guittone « il principale punto di riferimento – in positivo e
in negativo – della tradizione lirica d’amore dietro il Notaio ». 4 Se questo è vero –
ma si potrà essere certi solo dopo uno spoglio sistematico e una cernita rigorosa
dei materiali raccolti –, l’assenza di Bernart nell’orizzonte dantesco potrebbe avere origine proprio nell’appropriazione del trovatore da parte dell’odiato Guittone : del quale, lo vedremo (ed è cosa più che nota), Dante si servirà per seppellire
il da lui stesso pluridecorato Giraut de Bornelh. Ma ci torneremo.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
2. Qui mi contenterò in qualche modo del quia, concentrandomi in particolare
sulla Commedia. Nel suo viaggio nell’aldilà Dante incontra quattro trovatori (e ne
cita cinque) : uno nell’Inferno (Bertran de Born), due nel Purgatorio (Sordello e
 
1  Luciano Formisano, Aspetti della cultura letteraria a Bologna al tempo di Federico II, in Federico II e
Bologna, Bologna, Deputazione di Storia Patria per le Province di Romagna, 1996, pp. 107-138 : p. 115.
2  Cfr. anche Le Origini. Testi latini, italiani, provenzali e franco-italiani, a cura di Antonio Viscardi,
Bruno e Tilde Nardi, Giuseppe Vidossi, Felice Arese, Milano-Napoli, Ricciardi, 1956, p. 756.
3  Luciano Formisano, Aspetti della cultura letteraria a Bologna al tempo di Federico II, cit., p. 115.
4  Guittone d’Arezzo, Canzoniere. I sonetti amorosi del codice laurenziano, a cura di Lino Leonardi, Torino, Einaudi, 1994, p. xlv.
 
dante e i trovatori: qualche riflessione
179
Arnaut Daniel), uno nel Paradiso (Folquet de Marselha). È noto a tutti che il più
importante di questi trovatori – il più importante in quanto trovatore – è Arnaut,
che è presentato a Dante dal padre di tutti coloro che « mai / rime d’amor usar
dolci e leggiadre », cioè Guido Guinizzelli. Siamo al canto xxvi del Purgatorio ; i
versi che introducono sulla scena il trovatore sono forse troppo famosi perché li si
debba ricordare, ma sono anche troppo importanti perché non li si ripeta :
 
 
 
 
« O frate, » disse « questi ch’io ti cerno
col dito », e additò uno spirto innanzi,
« fu miglior fabbro del parlar materno.
Versi d’amore e prose di romanzi
soverchiò tutti ; e lascia dir gli stolti
che quel di Lemosì credon ch’avanzi.
A voce più ch’al ver drizzan li volti,
e così ferman sua oppinïone
prima ch’arte o ragion per lor s’ascolti ».
 
 
 
 
 
 
 
(vv. 115-123) 1
 
In verità in questi versi aleggia un fantasma, appunto il quinto trovatore del poema : quel de Lemosì altri non sarebbe se non Giraut de Bornelh, il maestre dels trobadors, come recita l’antica vida, già lodato da Dante nel De vulgari eloquentia (I.ix, 3 ;
II.ii, 8) come maestro della rectitudo (o meglio, della poesia della rectitudo). Contini si chiedeva : « Perché Dante limita Giraut ? Perché è un bon à tout faire disponibile
per ogni bisogna di ordine poetico, svolazzando fra trobar leu ed ermetismo, e per
dir tutto un po’ cinico ? ». 2
 
 
 
 
 
 
 
 
3. Ma occorre procedere con ordine ; ritorniamo all’Inferno, nella nona bolgia
dell’ottavo cerchio, dove si puniscono i seminatori di discordia : il canto che ci interessa è il xxviii. Dante inventa una delle immagini più memorabili dell’intera
Commedia :
 
 
 
Io vidi certo, e ancor par ch’io ’l veggia,
un busto sanza capo andar sì come
andavan li altri della trista greggia ;
e ’l capo tronco tenea per le chiome,
pesol con mano a guisa di lanterna :
e quel mirava noi e dicea : « Oh me ! ».
Di sé facea a sé stesso lucerna,
ed eran due in uno e uno in due ;
com’esser può, quei sa che sì governa.
 
 
 
 
 
 
 
(vv. 118-126)
1  Per quanto riguarda l’espressione prose di romanzi, Michelangelo Picone pensa che possa trattarsi di un’allusione alle vidas e alle razos, che in alcuni manoscritti accompagnano le liriche trobadoriche ; anzi, « in tale alternanza di prose e poesie di alcune Liederbücher provenzali è stato additato il modello più immediato e probabile per il prosimetrum dantesco. Dante verrebbe a dire che
nelle prose esegetiche arnaldiane […] troviamo la conferma razionale della sua superiorità poetica » : cfr. Michelangelo Picone, Vita nuova e tradizione romanza, Padova, Liviana, 1979, pp. 35-36.
2  Gianfranco Contini, Dante come personaggio-poeta della Commedia, in Idem, Un’idea di Dante, Torino, Einaudi, 1976, pp. 33-62 : 57-58. Su un’altra interpretazione di quel de Lemosì si veda avanti.
 
 
 
 
 
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paolo gresti
Rivolgendosi a Dante che lo guarda da sopra il ponte, l’anima rivela la propria
identità :
 
« E perché tu di me novella porti
sappi ch’i’ son Bertram del Bornio, quelli
che diedi al re giovane i ma’ conforti. »
 
 
(vv. 133-135)
A Dante non importa qui l’attività poetica di Bertran, egli dà piuttosto credito alle
voci – messe per iscritto anche nell’antica vida – che volevano il trovatore, piccolo
feudatario del Périgord, invischiato attivamente nella lotta tra Enrico ii d’Inghilterra e i figli, in particolare Enrico, appunto il re giovane. Sappiamo bene che Dante conosceva l’attività poetica di Bertran : oltre alle citazioni nel De vulgari eloquentia, è stato osservato che l’intero canto xxviii dell’Inferno è intessuto con ricordi
bertrandiani (i vv. 7-21 del canto, per esempio, ricordano l’inizio della canzone Si
tuit li dol, uno dei due planhs che Bertran scrisse proprio per la morte di Enrico).
La stessa espressione re giovane si trova in Bertran (reis joves). Questo canto « si sviluppa dall’evocazione orripilata di stragi e di sanguinose battaglie […] giungendo
ad un crescendo di orrori sempre più sconvolgenti, evocati, proprio come assai
spesso in Bertran, tramite la percezione visiva e facendo sistematicamente ricorso
a termini e formule tipiche del trovatore » : 1 gli incalzanti versi di Dante, così pieni
di angoscia, rovesciano la poetica della guerra gioiosa tanto cara a Bertran (« Patz
no.m fai conort, / ab guerra m’acort, / qu’ieu no tenh ni crei / negun’autra lei » :
sirventese Ges de far sirventes no.m tartz, vv. 21-24 ; « Bela m’es […] / lanzas frassar,
escutz traucar, e fendre / elmes brunitz, e colps donar e prendre » : sirventese Ar
vei la coindeta sazon, vv. 21-23). La continua presenza del sottotesto bertrandiano
sottolinea una condanna morale, ma forse – nella sottile ottica dantesca – anche
artistica, dell’opera del trovatore.
Nel De vulgari eloquentia Bertran de Born è celebrato quale massimo esponente
della armorum probitas, uno dei tre grandi argomenti della lirica volgare (a II, 2
viene citato il sirventese Non posc mudar c’un cantar non esparja) ; nel Convivio il trovatore è un esempio di liberalità accanto ad altri grandissimi signori (IV.xi, 14). Ma
nella Commedia la prospettiva di Dante cambia, come sappiamo, e condannando il
trovatore Dante mette in discussione la stessa figura del cavaliere-guerriero. « Attraverso Bertran de Born e la poesia ‘alla maniera’ di Bertran Dante fa i conti con
una certa cultura cavalleresca e coi modelli che essa esprime, contestando […] gli
ideali e i valori che guidano i comportamenti. È questo che, con Bertran, viene
condannato in maniera esemplare ». 2
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
4. Il secondo trovatore della Commedia è Sordello, il più importante e fecondo
poeta italiano in lingua d’oc, originario di Goito, presso Mantova ; Dante lo incontra nell’antipurgatorio (canto vi). Sordello è un poeta d’amore, ma anche, e qui
soprattutto, un poeta politico : nella valletta dei principi soggiornano alcuni dei
 
 
1  Stefano Asperti, Dante, i trovatori, la poesia, in Le culture di Dante. Studi in onore di Robert Hollander, cit., pp. 61-92 : 71.
2  Ivi, cit., p. 72.
 
dante e i trovatori: qualche riflessione
181
personaggi che Sordello elenca nel suo componimento più famoso, il planh per la
morte di Blacatz. Il trovatore mantovano viene menzionato nel De vulgari eloquentia (I.xv, 2) come tantus eloquentie vir, ma di lui non viene citata alcuna canzone
specifica ; questo può significare due cose : o Dante conosceva solo per sentito dire
la grandezza poetica del mantovano (ma mi pare un’ipotesi da scartare), oppure
non lo riteneva un trovatore abbastanza significativo sul piano della qualità formale. Il brano del trattato è il seguente :
 
 
 
Dicimus ergo quod forte non male opinantur qui Bononienses asserunt pulcriori locutione loquentes, cum ab Ymolensibus, Ferrarensibus et Mutinensibus circunstantibus aliquid
proprio vulgari asciscunt, sicut facere quoslibet a finitimis suis conicimus, ut Sordellus de
Mantua sua ostendit, Cremone, Brixie atque Verone confini : qui, tantus eloquentie vir existens, non solum in poetando sed quomodocumque loquendo patrium vulgare deserti.
 
In verità il passaggio citato non è chiarissimo : come può Sordello mostrare che i
Mantovani, come i Bolognesi, hanno tratto, per il loro volgare, qualcosa dai vicini, visto ch’egli in poetando e loquendo ha abbandonato (deseruit) il volgare patrio ?
Secondo Mengaldo (si veda alla voce Mantova nella Enciclopedia dantesca) « è necessario ammettere che l’accenno all’eloquenza poetica di Sordello non può riferirsi
che alla sua produzione provenzale ; ma d’altra parte è improbabile che Dante gli
attribuisse l’uso sistematico del provenzale anche nella conversazione orale sia
pure di carattere solenne e ufficiale ». Sordello dunque ha abbandonato il volgare
di Mantova nell’uso scritto, a favore del provenzale, e nell’uso orale a favore di un
volgare sovramunicipale. Maurizio Perugi, per parte sua, commenta : « Insomma
Dante verrebbe […] a dire che Sordello abbandonò il volgare della sua patria sia
facendo poesia d’arte, sia in qualunque altro impiego della lingua [quomodocumque
loquendo], non solo o necessariamente orale, ma soprattutto con riferimento alle espressioni letterarie gerarchicamente più basse. Il che corrisponde alla perfezione con quanto di Sordello sappiamo, o possiamo ragionevolmente supporre
senza ricorrere ad ipotesi non suffragabili dai fatti ». 1 E proprio questo impedì a
Dante di includerlo tra i vulgares eloquentes : perché, pur possedendo l’eloquenza
(tantus eloquentie vir), « ossia la capacità di poetare in alto stile », egli ha preferito
abbandonare linguisticamente la patria (peccato di negligenza) anziché « battere
la strada del volgare aulico ». 2
Sordello è uno dei pochi personaggi della Commedia con una presenza tanto
lunga, dal vi all’viii canto del Purgatorio : e anzi si affianca come guida ai due pellegrini : « per quanto ir posso, a guida mi t’accosto » (Purg. vii, 42). In molti si sono
chiesti il motivo del rilievo che Dante dà a un poeta tutto sommato non sublime.
Secondo Teodolinda Barolini, Sordello è importante agli occhi di Dante perché è
un poeta politico : « Sordello è […] legato a triplo filo al tema della politica della
Commedia : in primo luogo, in virtù della sua identità storica, come poeta preoccupato del comportamento dei governanti del suo tempo [cfr. in particolare il planh
per Blacatz] ; inoltre, grazie alla collocazione in Purgatorio vi, canto politico, dove
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
1  Maurizio Perugi, Il Sordello di Dante e la tradizione mediolatina dell’invettiva, « Studi danteschi », n. 55, 1983, pp. 23-135 : 59.
2  Ivi, pp. 60-61.
 
 
 
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il suo abbraccio con Virgilio, esemplificante l’unità politica, dà adito all’invettiva [la più lunga della Commedia, se non erro] in cui Dante deplora la mancanza
d’unità in Italia ; infine, Sordello costituisce la rifocalizzazione poetica di Farinata,
la lente attraverso la quale il tema dell’amor di patria riappare sulle pendici della
montagna purgatoriale ». 1 A ciò si potrebbe aggiungere l’importanza che Sordello
avrebbe per Dante – ma questa volta in negativo – sul piano della politica, per così
dire, linguistico-culturale : scegliere il provenzale ha significato non aderire al progetto di Federico ii, « che dotò l’Italia di una Curia, la poesia italiana di un’aula ». 2
I nuclei attorno ai quali Sordello avvolge la propria poesia sono l’onore (la parola
onor ricorre con grandissima frequenza), la prodezza, la grandezza ; la poesia sordelliana è pervasa da un’etica politica che, pur essendo ancora tutta terrena e legata alle contese di parte, ha in sé un’ispirazione etica che mancava, per esempio,
a Bertran de Born : « La poesia politica di Bertran alimenta separatismo e scisma
incoraggiando il giovane re a disobbedire al padre, mentre Sordello, criticando i
principi in un modo che prefigura la posizione critica di Dante in Purg. vi e vii, servì un obiettivo finale di unità politica ». 3 Sordello sarebbe dunque la controparte
di Bertran ; se questo è vero, allora Dante sceglie Bertran e Sordello anche perché
trovatori : la loro attività poetica avrà avuto un ruolo nella scelta fatta dall’autore
della Commedia, anche se nei versi del poema non si fa alcun cenno ai due come
poeti. È chiaro che, in più, Sordello è mantovano, come Virgilio, e il fraterno abbraccio tra i due conterranei sarà la molla, come detto, che fa scattare l’invettiva.
Sordello, abbiamo detto, diventa guida dei due pellegrini, seppure per un breve
tratto del cammino ; com’è noto a tutti, un’altra guida per così dire aggiuntiva sarà – sempre nel Purgatorio – il poeta latino Stazio : Virgilio e Stazio sono poeti epici,
Sordello è un lirico, eppure svolge, per Dante, un ruolo quasi da poeta epico, proprio per la dimensione politica che qui sembra prendere il sopravvento su ogni altra. A rafforzare questa idea (che in realtà mi convince solo fino a un certo punto)
è stata sottolineata, a chiudere il cerchio e a rinsaldare il legame, l’affinità tra quanto dice Stazio (Purg. xxii, 67-69) e la già citata presentazione di Bertran de Born :
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Facesti come quei che va di notte,
che porta il lume dietro e sé non giova,
ma dopo sé fa le persone dotte.
5. Sempre nel purgatorio, ma tra i lussuriosi (vii cornice, canto xxvi), incontriamo
il terzo trovatore, che nelle terzine conclusive del canto, in lingua d’oc, si autonominerà Arnaut : si tratta certamente di Arnaut Daniel, ma c’è anche chi ha pensato
a Arnaut de Maruelh, il men famoso Arnaldo di Petrarca, Triumphus Cupidinis iv, 44 :
lo ha fatto, per esempio, Paolo Canettieri in un articolo su Anticomoderno e in un
intervento in rete : 4 faccio dunque una breve digressione, scusandomi per il bru 
 
 
 
1  Teodolinda Barolini, Il miglior fabbro. Dante e i poeti della Commedia, Torino, Bollati Boringhieri, 1993, p. 132.
2  Giuseppina Brunetti, Il frammento inedito Resplendiente stella de albur di Giacomino Pugliese
e la poesia italiana delle origini, Tübingen, Niemeyer, 2000, p. 242.
3  Teodolinda Barolini, Il miglior fabbro, cit., p. 138.
4  Si veda Paolo Canettieri, Un episodio della ricezione di Purgatorio xxvi : la Leandreide di
 
dante e i trovatori: qualche riflessione
183
tale riassunto. Il primo punto riguarda il v. 117 di Purg. xxvi, che nell’edizione Petrocchi suona « fu miglior fabbro del parlar materno », e che Canettieri immagina
possa essere stato, in origine, « fu miglior fabbro ; ma ’l parlar materno » : in questo
modo « sarebbe la lingua materna di Guido Guinizzelli e di Dante, l’italiano, che
soverchiò tutti gli altri linguaggi della poesia e della lirica volgare », 1 poiché quel de
Lemosì sarebbe, appunto, il volgare usato dai trovatori (limosino è infatti una normale denominazione antica di ciò che noi chiamiamo lingua d’oc). Si stabilirebbe,
così, secondo Canettieri, un più coerente parallelo con il passo del Convivio (I.x-xi)
nel quale Dante se la prende con chi, italiano, decide di usare un volgare straniero,
« massimamente quello in lingua d’oco ». Secondo lo studioso, l’Alighieri potrebbe
qui criticare Terramagnino da Pisa, che nella Doctrina d’Acort (trasmessa dal canzoniere provenzale P, di fattura toscana, che Dante avrebbe potuto conoscere)
scrive che la parladura lemoizina è superiore a tutte le altre, come l’oro è superiore
ai metals cars (e così sarebbe spiegata anche la metafora del miglior fabbro). Secondo
Canettieri Dante polemizzerebbe con Terramagnino per colpire, in realtà, Guittone, nominato pochi versi dopo, anche perché il pisano loda l’aretino nell’unico
suo testo italiano giunto fino a noi, Poi dal mastro Guitton latte tenete, in risposta a
un anonimo. Mi pare, però, poco probabile che Dante si periti di polemizzare con
il tutto sommato innocuo Terramagnino per colpire Guittone, in un canto così
cruciale come il xxvi del Purgatorio. Inoltre mi pare anche poco stringente il parallelo tra una lingua (quel de Lemosì = provenzale) e un poeta (Guittone) : mi parrebbe più logico che Dante voglia mettere in sostanza sullo stesso piano, qui, due
poeti, Giraut de Bornelh e Guittone. Mi sembra inoltre assai complicato riuscire
a spiegare il motivo per cui un originale ma ’l parlar materno sia diventato sotto le
penne dei copisti del parlar materno, e come possa una definizione tutto sommato
vulgata di lingua d’oc (lemosì) passare a significare un poeta provenzale innominato e probabilmente ignoto alla maggior parte dei copisti della Commedia.
In secondo luogo Paolo Canettieri mette in dubbio che l’Arnaut che Dante incontra in questo canto purgatoriale, e che recita le terzine finali in provenzale, sia
Arnaut Daniel : lo studioso avanza infatti l’ipotesi che sia Arnaut de Maruelh. È
strano, si argomenta, che un poeta leu come Guinizzelli introduca un trovatore
ric come Arnaut Daniel ; logico, invece, che presenti a Dante il facile e leggiadro
Arnaut de Maruelh : le congruenze tra i versi provenzali di Purgatorio xxvi e la
produzione del men famoso Arnaldo, però, mi paiono piuttosto deboli. Un dato addirittura probante per identificare l’Arnaut purgatoriale con il de Maruelh si troverebbe nella galleria satirica scritta dal Monge de Montaudon, nella quale si dice
che Arnaut de Maruelh « on plus canta, l’aiga en deissen » : immagine che farebbe il
paio con il dantesco « Ieu sui Arnaut que plor e vau cantan ». Scrive Canettieri : « sia
l’Arnaut de Maruelh del Monge de Montaudon che l’Arnaut di Dante compiono
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Giovanni Girolamo Nadal, in Anticomoderno. La sestina, Roma, Viella, 1996, pp. 179-200 e Il miglior
fabbro, il men famoso Arnaldo e altre notizie dal purgatorio, [Internet] Versione 2, Knol. 26 aprile
2009
(http ://knol.google.com/k/paolo-canettieri/il-miglior-fabbro-il-men-famoso-arnaldo/
vyvpjuoxc2n0/6).
1  Paolo Canettieri, Il miglior fabbro, il men famoso Arnaldo, cit., p. 2.
 
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simultaneamente l’azione di piangere e di cantare ». 1 Mi pare, però, che questa
immagine sia assimilabile ad altre usate nella Commedia, come per esempio « dirò
come colui che piange e dice » (Inf. v, 126), oppure « parlare e lagrimar vedrai insieme » (Inf. xxxiii, 9) : la sostituzione di dice o di parlare con il vau cantan provenzale
può essere semplicemente dovuta al fatto che qui chi parla è un trovatore. Canettieri aggiunge però un altro tassello alla sua ipotesi : al 1380 circa risale il poema
in terza rima intitolato Leandreide, la cui composizione è attribuita al veneziano
Giovanni Girolamo Nadal. Il protagonista evoca l’ombra di Dante, il quale gli presenta un corteo di poeti, tra i quali, al primo posto della schiera dei provenzali, c’è
Arnaut de Maruelh ; Dante gli cede la parola, e costui parla in lingua d’oc. A Canettieri « sembra probabile che il Nadal identificasse l’Arnaut dantesco con Arnaut
de Maruelh : ciò è dimostrato anche dallo scarsissimo rilievo che invece è dato ad
Arnaut Daniel » ; lo studioso ritiene che Nadal, « se avesse inteso l’importanza tributata da Dante ad Arnaut Daniel, avrebbe speso almeno qualche verso per commentare le sue poesie ». 2 Insomma, l’episodio della Leandreide sarebbe una spia
del fatto che l’Arnaut di Purgatorio xxvi sarebbe il de Maruelh e non il Daniel. Ma
perché, mi chiedo allora, Dante si dovrebbe confrontare con un poeta minore come Arnaut de Maruelh in un canto fondamentale per la sua visione della poesia ?
Perché fare entrare sulla scena qui, in un nodo cruciale non solo per Dante autore
della Commedia, ma anche per Dante intellettuale, un trovatore mai citato prima ?
E sarebbe l’unico caso, giacché gli altri trovatori che fanno la loro apparizione nel
poema si sono già incontrati altrove, nel De vulgari eloquentia.
Torniamo, dunque, ad Arnaut Daniel : egli è l’unico dei trovatori della Commedia che compare nella sua veste di poeta : anzi, come abbiamo sentito, egli è presentato a Dante da Guinizzelli come « il miglior fabbro del parlar materno », colui
che soverchiò tutti. E questo non è senza motivo (nulla in Dante è senza motivo) :
l’importanza di Arnaut è soprattutto poetica, perché per Dante questo trovatore
è l’esponente più eloquente di una delle tradizioni più importanti di tutta la lirica romanza, quella che esalta la forma. Arnaut assume un ruolo davvero centrale nel grande edificio del poema e nella mente di Dante, è uno snodo lungo
il pellegrinaggio oltremondano, che è un pellegrinaggio sì di perfezionamento
interiore, ma anche (soprattutto ?) di supremo affinamento artistico ; come scrive
G. Contini : « nel fuoco di Arnaut (fuoco che affina, come per corrente provenzalismo fa il fuoco d’amore) Dante brucia le rime petrose, cioè, se non proprio lo
stile fine a se stesso e che inventa e materializza il proprio ostacolo, la carnalità
dello stile, la lingua specializzata nell’espressività […], prima di essere assunta e
corretta nella sintesi ed enciclopedia degli stili : appunto la Commedia ». 3 Arnaut è
un punto d’arrivo e di partenza insieme : « quello con Arnaut è l’ultimo confronto
di Dante con un proprio collega e maestro, l’ultimo momento nel quale si affrontano esplicitamente questioni di teoria ed estetica letteraria, ed è prossimo ormai
il distacco da Virgilio ». 4 Arnaut rappresenta una reductio ad unum : è l’unico poeta
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
1  Idem, Un episodio della ricezione di Purgatorio xxvi, cit., p. 197.
3  Gianfranco Contini, Dante personaggio-poeta, cit., p. 57.
4  Stefano Asperti, Dante, i trovatori, la poesia, cit., p. 89.
 
2  Ivi, p. 184.
dante e i trovatori: qualche riflessione
185
volgare – a quest’altezza cronologica, quasi al culmine dell’esperienza artistica
di Dante – con il quale l’autore della Commedia sente di dover fare i conti. Ma
prima dell’atto finale Dante deve liquidare per sempre, per bocca di Guinizzelli
quel de Lemozì, cioè, come abbiamo visto e secondo l’interpretazione corrente e
quasi unanime, Giraut de Bornelh. Colpire Giraut non è un’azione priva di logica nell’ottica dantesca, perché « la superiorità relativa di Giraut era cosa sancita
sia nelle vidas sia, implicitamente, nel posto e consistenza assegnatagli nei codici
trobadorici ». 1 All’altezza del De vulgari eloquentia quella immagine doveva brillare
ancora agli occhi di Dante, visto che Giraut de Bornelh è il trovatore più presente nel trattato (ben quattro testi : Arnaut è solo secondo, con tre citazioni). Mi
pare invece meno pertinente l’osservazione di Picone secondo la quale l’attacco
a Giraut prefigurerebbe quello di Beatrice a Dante stesso nel Paradiso Terrestre,
nel quale la donna rimprovera il traviamento dell’antico aspirante amante per la
donna gentile, segno poetico di una stagione ricca di una salus forse un po’ troppo
mondana, vicina a quella cantata appunto dal trovatore di Bornelh. 2
Arnaut non è solo un simbolo in questo canto del Purgatorio, il simbolo della
poesia lirica storicamente più importante, quella appunto in lingua d’oc : Arnaut
è proprio Arnaut, l’inventore della sestina, il rappresentante raffinato di quello che
alcuni chiamano trobar ric, è il poeta che ha scritto, per esempio, « per qu’om no
m’en fassa crim / obri e lim / motz de valor / ab art d’Amor » (Canso do.ill mot
son plan e prim), di quell’amore per colpa del quale ora il poeta si deve affinare nel
fuoco del Purgatorio ; e Arnaut è anche – ma chissà se a Dante questo interessava ?
sembrerebbe di no : non certo all’altezza del Purgatorio – l’autore comico del sirventese Pus Raimons e Truc Malecx. Dante ingaggia con Arnaut una sorta di duello,
una singolar tenzone dalla quale non può che uscire vincitore, perché il suo scopo
è di giudicare in via definitiva la poesia romanza nel suo complesso, dai trovatori
a sé stesso, di « distinguere i valori dai disvalori, la vera poesia (di Guinizzelli e di
Arnaut, ma soprattutto di Dante) dalla falsa poesia (di Guittone e di Giraut) » : 3 le
tre terzine in provenzale che chiudono il canto xxvi del Purgatorio possono rappresentare, in questo senso, l’archiviazione definitiva della poesia precedente ; è vero
che vengono pronunciate da Arnaut, ma è anche vero, e non possiamo dimenticarcene, che sono scritte da Dante, il quale, per liquidare la ‘questione poetica’
che percorre la Commedia, ma che tra il xxiv e il xxvi canto del Purgatorio raggiunge il culmine, si serve proprio del provenzale, consapevole delle proprie capacità.
Si è discusso sulla qualità della lingua d’oc usata da Dante, sulla sua correttezza :
ma secondo me è un finto problema, giacché si tratta pur sempre, per parafrasare
ciò che Contini scrive a proposito del francese usato nella canzone trilingue, del
provenzale d’un italiano (e non d’un poeta esclusivamente provenzale come Sordel 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
1  Pier Vincenzo Mengaldo, Dante come critico, « La parola del testo », a. 1, 1997, pp. 36-54 : p.
50 ; e si veda anche Pietro G. Beltrami, Arnaut Daniel e la “bella scola”, cit., pp. 38-39 : Giraut « ha
certamente goduto di un’immagine di eccellenza contro la quale ha un senso polemizzare, che si
manifesta sia nella vida sua e in quella di Peire d’Alvernhe […], e ha un corrispondente nella posizione incipitaria delle sue poesie in alcuni canzonieri ».
2  Michelangelo Picone, Giraut de Bornelh nella prospettiva di Dante, « Vox Romanica », n. 39,
1980, pp. 22-43.
3  Idem, Canto xxvi, cit., p. 418.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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lo). Così, solo per fare un esempio, poco c’importa sapere che escalina è sostantivo assente dal vocabolario trobadorico : è stata proposta la lettura, avallata da un
manoscritto, ses freg e ses calina, che è un binomio, come scrive Folena, « presente
nella poesia provenzale, per esempio in Guillem de Berguedan, e abituale nella
Commedia, ma in ordine inverso » (« ne le tenebre etterne, in caldo e ’n gelo », Inf.
iii, 87 ; oppure « A sofferir tormenti, caldi e geli », Purg. iii, 31 ; o ancora « lievemente passava caldi e geli », Par. xxi, 116). 1 Questa variante è accolta per esempio da
Michelangelo Picone. 2 Ma secondo me ha ragione Giorgio Petrocchi, il quale
annota, nella sua edizione della Commedia, che Dante ha voluto « lasciare il segno,
in questi pochi versi, della sua originalità e autonomia di creazione linguistica,
anziché affidarsi al tipo d’una comunissima dittologia ». Ha ragione, intendo, nel
senso che sarebbe probabilmente fuorviante voler calibrare a tutti i costi e al cento per cento il provenzale di Dante sulla lingua d’oc che la tradizione trobadorica
ci ha consegnato (senza contare che l’espressione al som de l’escalina richiama Purg.
xiii, 1 : « Noi eravamo al sommo de la scala »). 3
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
6. Ma prima di arrivare alla visione di Dio e al termine del viaggio e del poema
Dante ha il tempo e l’occasione di incontrare un altro trovatore : siamo in Paradiso, nel cielo di Venere (canto ix). Ed ecco venire verso Dante un’anima splendente, quella di Cunizza da Romano, una delle presenze più scoppiettanti sul jet set
cortese del primo xiii secolo, co-protagonista del rapimento con seduzione che
tanti dolori (ma speriamo anche qualche piacere) addusse a Sordello : Cunizza che
presenta a Dante l’anima che le è accanto dicendo solo che nel mondo ha lasciato
una grande fama di sé (« Di questa luculenta e cara gioia / del nostro cielo che più
m’è propinqua, / grande fama rimase ; e pria che moia, / questo centesimo anno
ancor s’incinqua » : Par. ix, 37-40). Quando poi quest’anima parla apprendiamo che
il suo nome è Folco (« Folco mi disse quella gente a cui / fu noto il nome mio… » :
vv. 94-95) : noi sappiamo che si tratta del trovatore Folquet de Marselha, ma la forma del nome che Dante usa, Folco appunto, non è casuale : questo è il nome che
compare nei documenti che parlano del vescovo di Tolosa, di colui che affiancò
Domenico nella crociata contro gli Albigesi, non è il nome del poeta, che nelle
rubriche dei manoscritti è sempre e solo nella forma diminutiva Folquet ; Dante
è al cospetto dell’autore di Tant m’abellis l’amoros pensamen, canzone inserita nel
De vulgari eloquentia nel catalogo di quelle che hanno un « gradum constructionis
excellentissimum » (II.vi, 5 ; per inciso : qui il nome del trovatore è Folquetus). È
stato notato che questo incipit riecheggia nell’inizio delle terzine provenzali di
Purgatorio xxvi (« Tant m’abellis vostre cortes deman ») ; anzi, si è sottolineato che
tali terzine sono un vero e proprio centone folchettiano, e il fatto stesso che Dante
abbia ‘saccheggiato’ il trovatore di Marsiglia per scrivere i versi messi in bocca a
Arnaut sarebbe significativo della « stima di cui il trovatore gode all’interno della
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
1  Gianfranco Folena, Il canto di Guido Guinizzelli, ora in Idem, Textus testis, cit., pp. 241-265 :
262. 2  Michelangelo Picone, Canto xxvi, cit., p. 411.
3  E d’altronde vari studi, per esempio di Maurizio Perugi e di Walter Meliga, ci stanno sempre
più chiaramente mostrando quanto imperfetta sia la nostra conoscenza della lingua ‘reale’ dei
trovatori, o almeno di certi trovatori.
 
dante e i trovatori: qualche riflessione
187
Commedia, della sua effettiva e attiva presenza come modello della poesia romanza della virtus ». 1 Ma c’è di più. L’antica vida ci racconta che Folchetto « abandonet
lo mon e rendet.se a l’orden de Cistel ab sa moiller et ab dos sos fills que el avia »
dopo la morte della donna amata e cantata (egli, infatti, « entendia.se en la moiller
del sieu seignor en Barral »). Questo radicale cambiamento della rotta esistenziale
di Folchetto dopo la morte dell’amata è stato messo in parallelo con l’esperienza
della Vita nova, con la decisione da parte di Dante di dicer di Beatrice « quello che
mai non fue detto d’alcuna ». Già Benvenuto da Imola sottolineava a proposito
di Folchetto : « Mortua uxore Baralis amarissimum dolorem concepit, sicut olim
Dantes de morte suae Beatricis ». E come non far caso al fatto che sulla scena ci sono, qui, Dante e Folchetto, Cunizza e Beatrice : un bel quartetto poetico-amoroso
(con l’assente presenza di Sordello).
Ma, è stato detto e scritto, nel paradiso sembra non esserci spazio per la poesia,
meno che mai per le ambages pulcerrime della poesia amorosa : Folchetto è stato
trovatore, di più, è stato poeta d’amore ma solo « infin che si convenne al pelo »
(v. 99). Michelangelo Picone ha intravisto nella poesia Si tot me sui a tart aperceubutz – canzone che piaceva anche ai siciliani – un punto di snodo nel corpus del
trovatore, addirittura un’ammissione a una rinuncia amorosa che potrebbe essere
interpretata come non episodica, bensì definitiva : un verso della seconda cobla recita, oltretutto, « mas eu m’en part e segrai autra via ». Questa svolta potrebbe essere stata notata anche da Dante : di fatto, una volta entrato in monastero e dopo
aver intrapreso la carriera ecclesiastica fino all’alta responsabilità dell’episcopato
di Tolosa ai tempi degli albigesi, Folchetto diventa Folco, e dimentica la poesia,
che anzi è una colpa (v. 104). (Sia detto tra parentesi : che i trovatori cessino l’attività poetica una volta entrati in monastero è una di quelle certezze mai revocate in
dubbio, ch’io sappia, e mai neppure dimostrate). Il folle amore profano ha ceduto il
passo all’amore sacro. Il valore divino ha guidato i passi dell’ex trovatore fino alla
conversione, ed è questo ciò che conta qui, all’altezza del Paradiso : è impensabile
che Dante possa riconsiderare, anche solo per un istante, l’ipotetico valore della
poesia amorosa. Tutto ciò che riguarda l’aspetto profano dell’esistenza, e dunque
anche la poesia d’amore, rimane giù, in purgatorio : la poesia rimane in compagnia di Arnaut. Come è già stato detto, non si può di certo affermare che nella
lirica folchettiana sia rintracciabile un surplus di moralità rispetto a quella arnaldiana. Scrive Stefano Asperti : « la conquista del cielo di Venere dipende in prima
istanza dall’abbandono della poesia cortese, attraverso una scelta esistenziale […],
che Dante suggerisce comparabile, per forza e qualità, alla propria ». 2
Tuttavia Dante sceglie di mettere qui proprio questo personaggio, e non un
altro : certo un vescovo che si è particolarmente distinto nella lotta all’eresia accanto a Domenico (che sarà esaltato pochi canti dopo, Paradiso xii) ; anzi, Domenico riceve proprio dal vescovo di Tolosa la chiesa di Sainte-Marie de Prouille che
sarà il primo nucleo dell’ordine domenicano, e Folco accompagna poi Domenico
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
1  Michelangelo Picone, Paradiso ix : Dante, Folchetto e la diaspora trobadorica, « Medioevo romanzo », n. 8, 1981-83, pp. 47-89 : 75.
2  Stefano Asperti, Dante, i trovatori, la poesia, cit., p. 79.
 
 
 
 
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al Concilio Lateranense del 1215 per perorare davanti a Innocenzo iii la causa del
riconoscimento dell’ordine. Ma Folco è pur sempre stato Folquet, è stato poeta :
stento a credere che ciò che s’incontra nella Commedia sia dovuto al caso. Non
sarei così pronto a escludere del tutto l’ipotesi avanzata anni fa da M. Picone che
la scelta dantesca possa essere stata innescata anche dal fatto che Folquet è autore
di due canzoni di crociata ; 1 certo, il discorso di Folco in Par. ix, 133-142 è diretto
contro la curia romana, mentre nelle canzoni di crociata – secondo uno schema
consueto – Folquet invita i re e i nobili a mobilitarsi per liberare il Santo Sepolcro :
più stringente, ma anche in questo caso tuttavia ovvio, il legame che s’instaura,
per esempio, tra « però che fatto ha lupo del pastore », v. 132, e l’inizio di un famosissimo sirventese di Peire Cardenal :
 
 
 
 
 
 
 
Li clerc si fan pastor
e son aussizedor
e semblan de santor ;
can los vei revestir
e prent m’a sovenir
de n’Alengri
[…].
 
Ma il tono usato da Folco nel Paradiso sembra propriamente da crociata. Secondo Picone Dante usa nella Commedia la forma Folco in modo polemico, « per distinguere accuratamente le due metà del canzoniere folchettiano : la poesia della
fol’amor, propria della fase giovanile […] ; e la poesia dell’amor veraia, propria della
fase matura ». 2 Non sarà forse proprio così, giacché non ci sono indizi in tal senso :
ma penso che l’attività poetica di Folco, e la sua firma sotto due canzoni di crociata, non siano fatti del tutto privi di senso nella scelta operata da Dante. 3 Come
ha giustamente scritto Mengaldo : « I trovatori della Commedia sono evocati non, o
non in primo luogo, come vulgares eloquentes, ma in quanto generalmente uomini
di alta fama, attori di una vicenda eticamente esemplare nel male o nel bene. Questo non significa però che le ragioni letterarie non siano presenti, allusivamente toccate e come cifrate, e per così dire consustanziate nel prevalente giudizio
umano e morale ». 4 In altri termini : se Dante avesse voluto rappresentare solo un
campione della lotta all’eresia avrebbe potuto scegliere un altro personaggio : se
ha scelto l’ex trovatore Folco non sarà per caso.
Folco/Folchetto è tra gli spiriti amanti, come Arnaut è, nel purgatorio, tra i
lussuriosi. Il corto circuito può scattare, e la contrapposizione salta agli occhi. Ma
Folco vescovo combatte in una guerra che non prevede esclusione di colpi, e questo potrebbe in qualche modo legarlo a Bertran de Born, come se un unico filo
unisse tutti questi personaggi-poeti : che sono nella Commedia non perché poeti
(tranne Arnaut), ma anche perché poeti.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
1  Michelangelo Picone, Paradiso ix : Dante, Folchetto e la diaspora trobadorica, cit. in particolare p. 81 sgg.
2  Ivi, p. 81.
3  Accennerò soltanto di sfuggita al fatto che il manoscritto M della galleria Pois Peire d’Alvernh’a chantat del Monaco di Montaudon non ha Folquet, ma Folco : che andrà tra l’altro pronunciato tronco.
4  Pier Vincenzo Mengaldo, voce oc dell’ED, p. 22ab.
 
 
dante e i trovatori: qualche riflessione
189
Folco/Folchetto, in quanto poeta, è figura di Dante ; ma il trovatore – come
racconta Robert de Sorbon, cappellano di Luigi ix di Francia – « cum audiebat
cantare aliquam cantilenam suam quam ipse existens in saeculo composuerat […]
non comedebat nisi panem et aquam », mentre Dante si commuove, fin quasi a
dimenticarsi del viaggio salvifico da compiere, quando sente Casella, sulla spiaggia del purgatorio, intonare la sua Amor che nella mente mi ragiona, e non riesce a
celare l’orgoglio personale quando mette in bocca a Bonagiunta l’incipit della famosa Donne ch’avete intelletto d’amore. È vero che lì Dante è ancora in Purgatorio,
dove l’umana debolezza del cedimento autocelebrativo è scusabile ; ma non si
può dimenticare che il poeta ricorda più volte la propria attività artistica anche in
Paradiso : per esempio ii, 1 sgg. ; viii, 37 (quando cita Voi che ’ntendendo il terzo ciel
movete) ; e soprattutto l’inizio di xxv :
 
 
 
 
 
 
 
 
Se mai continga che ’l poema sacro
al quale ha posto mano e cielo e terra,
sì che m’ha fatto per molti anni macro,
vinca la crudeltà che fuor mi serra
del bello ovile ov’io dormi’ agnello,
nimico ai lupi che li danno guerra ;
con altra voce omai, con altro vello
ritornerò poeta, e in sul fonte
del mio battesmo prenderò ’l cappello
 
(vv. 1-9)
Con Folco/Folchetto il cerchio si chiude, si ritorna a Bertran, alla sua poesia : già
in De vulgari eloquentia II.vi, 6 il trovatore perigordino viene rimpiazzato proprio
da Folchetto ; 1 ma si ritorna anche e forse soprattutto ad Arnaut e al tacito Giraut : Dante non limiterà quest’ultimo, riprendo e chiudo la citazione continiana
d’apertura, « forse perché il suo impegno alla rectitudo (vedi De vulgari) lo avvicinava piuttosto a Guittone che al Dante morale ? ». 2 E infatti, come ognuno di noi sa
e ricorda, ai versi citati di Purgatorio xxvi segue la citazione dell’Aretino :
 
 
 
 
 
 
 
 
 
« Così fer molti antichi di Guittone,
di grido in grido pur lui dando pregio,
fin che l’ha vinto il ver con più persone. »
 
 
(vv. 124-126)
Dante accosta Giraut al nemico di sempre, Guittone, perché vuole liquidarlo in
via definitiva, come ha già fatto con Bonagiunta, che sarà stato uno dei molti antichi che hanno dato pregio all’Aretino. Anzi, l’abbassamento di Giraut sarebbe
determinato da quello di Guittone. 3 Oppure con questo accostamento all’odiato
Guittone Dante vuole, attraverso vie occulte, spingerci a riaprire l’esile fascicolo
su quel de Lemosì, per il quale già Martín de Riquer aveva pensato, pur se dubitati 
1  Si veda Ivi, p. 21a.
2  Gianfranco Contini, Dante come personaggio-poeta, cit., p. 58.
3  Cfr. Pier Vincenzo Mengaldo, Dante come critico, cit., p. 50.
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paolo gresti
vamente, a Bernart de Ventadorn ? Cioè, come detto all’inizio, al trovatore forse
più amato proprio da Guittone ? 1
Comunque sia della vicenda, dovunque stia la verità, l’autentica rectitudo è quella di Folchetto diventato Folco, è quella stessa di Dante pellegrino oltremondano
che, a questo punto del viaggio e della storia, ha ormai davvero soverchiato tutti.
 
 
 
1  Martín De Riquer, Arnaut Daniel, Poesías, Barcelona, Quaderns Crema, 1994, p. 45 : « ¿Y
por qué no podría señalar al lemosín Bernart de Ventadorn, por quien tan poco se interesó Dante ?
y ruego que se me perdone esta tan heterodoxa suposición ».
 
 
 
 
c o mpos to in car atter e dan te m on ot y p e d a l l a
fabr izio serr a editor e, p i s a · r oma .
s tamp ato e rileg ato n e l l a
t ipo g r afia di ag n an o, ag n an o p i s a n o ( p i s a ) .
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Luglio 2011
(cz 2 · fg 3)